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Widerlegung aller Häresien (BKV)

32.

Da nun ein Friede und eine Harmonie unter allen Äonen innerhalb des Pleromas bestand, so wollten sie ihn¹ (den Vater) nicht nur durch Verbindung verherrlicht haben, sondern ihn auch durch Darbringung entsprechender Früchte verherrlichen. Alle dreißig Äonen kamen daher überein, einen Äon hervorzubringen als gemeinsame Frucht des Pleromas, damit er ihrer Einheit und Einträchtigkeit und ihres Friedens Zeichen² sei. Dieser ist als einziger von allen Äonen für den Vater hervorgebracht und wird von ihnen die gemeinsame Frucht des Pleromas genannt. Innerhalb des Pleromas verhielt es sich folgendermaßen. Es wurde die gemeinsame Frucht des Pleromas hervorgebracht, Jesus — dies ist nämlich sein Name —, der große Hohepriester. Die Sophia außerhalb des Pleromas suchte Christus, der sie gestaltet, und den heiligen Geist und geriet in große Furcht, daß sie zugrunde gehe, wenn der, der sie gestaltet und der sie gestärkt, von ihr sich trennte. Und sie ward traurig und geriet in große Bestürzung, da sie überdachte, wer ihr Gestalter sei, wer S. 169 der heilige Geist, wohin er gegangen, wer deren Anwesenheit verhinderte, wer wegen jenes schönen und seligen Schauspiels Neid gehegt habe. Von diesen Gefühlen erfüllt, geht sie daran, den, der sie verlassen, zu bitten und zu beschwören. Christus, der innerhalb des Pleromas sich befindet, und alle anderen Äonen erbarmten sich der Bittenden und schickten aus dem Pleroma die gemeinsame Frucht des Pleromas aus, als Gatten der außerhalb befindlichen Sophia und als Besserer der Leidenschaften, an denen sie, während sie nach Christus suchte, krankte. Die nun aus dem Pleroma hervorgekommene gemeinsame Frucht fand die Sophia in den ersten vier Gefühlen, in Furcht und Trauer und Bestürzung und Bitte, und besserte ihre Gefühle; dabei sah sie, daß es nicht gut wäre, diese Gefühle zu vernichten, da sie ewig und der Sophia eigentümlich seien, daß aber in diesen Gefühlen Weisheit (Sophia) nicht sei, in Furcht und Trauer, Beschwörung und Bestürzung. In seiner Eigenschaft als so großer Äon und als Produkt des ganzen Pleromas bewirkte er es, daß die Leidenschaften von ihr schieden und machte aus ihnen substantielle Wesen, aus der Furcht psychische Substanz, aus der Trauer stoffliche, aus der Bestürzung dämonische, aus der Hinneigung und der Bitte und der Beschwörung machte er die Umkehr und die Reue und die Kraft der psychischen Substanz, welche die rechte genannt wird. Der Demiurg (stammt) aus der Furcht; das ist es, behauptet er, was die Schrift sagt: „Der Anfang der Sophia (Weisheit) ist die Furcht Gottes“³. Diese war nämlich der Anfang der Leidenschaften der Sophia; sie geriet in Furcht, dann in Trauer, dann in Bestürzung, und so nahm sie zur Bitte und Beschwörung ihre Zuflucht. Die psychische Substanz ist feurig und wird von ihnen auch der Ort der Mitte und die Siebenzahl und der Alte der Tage genannt. Und was immer sie Derartiges hierüber sagen, das gilt von dem Psychischen, von dem sie behaupten, es sei der Demiurg der Welt; er ist aber aus Feuer. Auch Moses sagt: „Der Herr, dein Gott, ist brennendes S. 170 und verzehrendes Feuer“⁴. Nach Valentinus soll das in diesem Sinn geschrieben stehen. Zweifach aber ist die Macht des Feuers; es ist nämlich ein allverzehrendes Feuer, das nicht gelöscht werden kann.... Von dieser Seite ist die Seele (Psyche) sterblich, da sie Mitte ist; sie ist nämlich Siebenzahl und Ruhe; sie ist unterhalb der Achtzahl, wo die gestaltete Sophia und die gemeinsame Frucht des Pleromas ist, oberhalb der Materie aber, deren Demiurg sie ist. Wenn sie nun jenen oberen Wesen sich angleicht, der Achtzahl, so wird sie unsterblich und kommt in die Achtzahl, welche, wie er sagt, „das himmlische Jerusalem“⁵ ist; wenn sie sich aber der Materie, d. h, den materiellen Gefühlen angleicht, so wird sie vergänglich und geht zugrunde.

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The Refutation of All Heresies

Chapter XXVII.--Valentinus' Explanation of the Existence of Jesus; Power of Jesus Over Humanity.

After, then, there ensued some one (treaty of) peace and harmony between all the Aeons within the Pleroma, it appeared expedient to them not only by a conjugal union to have magnified the Son, but also that by an offering of ripe fruits they should glorify the Father. Then all the thirty Aeons consented to project one Aeon, joint fruit of the Pleroma, that he might be (an earnest) of their union, ¹ and unanimity, and peace. And he alone was projected by all the Aeons in honour of the Father. This (one) is styled among them "Joint Fruit of the Pleroma." These (matters), then, took place within the Pleroma in this way. And the "Joint Fruit of the Pleroma" was projected, (that is,) Jesus,--for this is his name,--the great High Priest. Sophia, however, who was outside the Pleroma in search of Christ, who had given her form, and of the Holy Spirit, became involved in great terror that she would perish, if he should separate from her, who had given her form and consistency. And she was seized with grief, and fell into a state of considerable perplexity, (while) reflecting who was he who had given her form, what the Holy Spirit was, whither he had departed, who it was that had hindered them from being present, who it was that had been envious of that glorious and blessed spectacle. While involved in sufferings such as these, she turns herself to prayer and supplication of him who had deserted her. During the utterance of her entreaties, Christ, who is within the Pleroma, had mercy upon (her), and all the rest of the Aeons (were similarly affected); and they send forth beyond the Pleroma "the Joint Fruit of the Pleroma" as a spouse for Sophia, who was outside, and as a rectifier of those sufferings which she underwent in searching after Christ.

"The Fruit," then, arriving outside the Pleroma, and discovering (Sophia) in the midst of those four primary passions, both fear and sorrow, and perplexity and entreaty, he rectified her affections. While, however, correcting them, he observed that it would not be proper to destroy these, inasmuch as they are (in their nature) eternal, and peculiar to Sophia; and yet that neither was it seemly that Sophia should exist in the midst of such passions, in fear and sorrow, supplication (and) perplexity. He therefore, as an Aeon so great, and (as) offspring of the entire Pleroma, caused the passions to depart from her, and he made these substantially-existent essences. ² He altered fear into animal desire, ³ and (made) grief material, and (rendered) perplexity (the passion) of demons. But conversion, ⁴ and entreaty, and supplication, he constituted as a path to repentance and power over the animal essence, which is denominated right. ⁵ The Creator ⁶ (acted) from fear; (and) that is what, he says, Scripture affirms: "The fear of the Lord is the beginning of wisdom." ⁷ For this is the beginning of the affections of Sophia, for she was seized with fear, next with grief, then with perplexity, and so she sought refuge in entreaty and supplication. And the animal essence is, he says, of a fiery nature, and is also termed by them the super-celestial Topos, and Hebdomad, ⁸ and "Ancient of Days." ⁹ And whatever other such statements they advance respecting this (Aeon), these they allege to hold good of the animalish (one), whom they assert to be creator of the world. Now he is of the appearance of fire. Moses also, he says, expresses himself thus: "The Lord thy God is a burning and consuming fire." ¹⁰ For he, likewise, wishes (to think) that it has been so written. There is, however, he says, a twofold power of the fire; for fire is all-consuming, (and) cannot be quenched. According, therefore, to this division, there exists, subject to death, a certain soul which is a sort of mediator, for it is a Hebdomad and Cessation. ¹¹ For underneath the Ogdoad, where Sophia is, but above Matter, which is the Creator, a day has been formed, ¹² and the "Joint Fruit of the Pleroma." If the soul has been fashioned in the image of those above, that is, the Ogdoad, it became immortal and repaired to the Ogdoad, which is, he says, heavenly Jerusalem. If, however, it has been fashioned in the image of Matter, that is, the corporeal passions, the soul is of a perishable nature, and is (accordingly) destroyed.