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Kommentar zum Evangelium des hl. Matthäus (BKV)

6.

Werfen wir uns also mit Leib und Seele nieder, damit er uns aus der Erniedrigung wieder aufrichte; reden wir mit ihm in aller Bescheidenheit und Demut. Du sagst: Wer wäre so nichtswürdig und unselig, dass er nicht einmal beim Beten bescheiden würde? Derjenige, der unter Verwünschungen, der voll Zorn und unter Schmähungen gegen seine Feinde betet. Willst du also jemanden anklagen, so klage dich selbst an; willst du deine Zunge schärfen und wetzen, so tue es gegen S. d737 deine eigenen Sünden; erwähne nicht, was der Nächste dir Böses getan hat, sondern vielmehr, was du selbst dir angetan hast, denn das ist ganz besonders schlimm. Es kann dir ja der Nebenmensch keinen Schaden zufügen, wenn du ihn dir nicht selbst zufügst. Willst du daher gegen deine Feinde vorgehen, so gehe zuerst mit dir selbst ins Gericht, niemand wird dich daran hindern. Trittst du aber gegen deinen Nächsten auf, so wirst du nur um so größeren Schaden davontragen. Über welches Unrecht wirst du dich überhaupt zu beklagen haben? Etwa: er hat mich gröblich beleidigt, er hat mich beraubt, er hat mich in Gefahr gebracht? Aber darin liegt ja für uns gar kein Nachteil, sondern vielmehr, wenn wir es recht betrachten, der größte Vorteil. Der eigentlich Geschädigte ist ja hierbei nicht der leidende Teil, sondern der Übeltäter. Darin gerade ist der Grund alles Unheils zu suchen, dass man gewöhnlich sich nicht einmal bewusst wird, wer der Geschädigte und wer der Schädiger ist. Wären wir uns dessen immer wohlbewusst, wir würden uns nicht selbst Unrecht tun, würden dem Nächsten nichts Böses wünschen, überzeugt, dass uns vom Nebenmenschen nichts Böses widerfahren kann. Denn nicht das Bestohlenwerden ist schlimm, sondern das Stehlen.

Klage dich demnach selber an, wenn du Raub verübt hast; bist du aber beraubt worden, so bete für den Räuber, weil er dir äußerst nützlich war. Mag das immerhin der Täter nicht beabsichtigt haben, du hast doch den größten Nutzen davon, wenn du es hochherzig erträgst. Jenen erklären die Menschen und die Gebote Gottes für unselig; dich aber, der du Unrecht erlitten, krönen und preisen sie. Würde jemand in der Hitze des Fiebers einem anderen ein Gefäß mit Wasser entwenden, um sein schädliches Verlangen zu stillen, so würden wir nicht behaupten, dass der Bestohlene dabei Schaden erlitten hat, sondern der Kranke; denn er hat sein Fieber gesteigert und die Krankheit verschlimmert. So musst du auch von einem Habsüchtigen und Geldgierigen denken. Auch er leidet an einem Fieber, einem viel heftigeren als der erwähnte Kranke, und hat durch den Raub die Flamme in seinem Innern noch mehr entfacht. Und wenn einer im Wahnsinn jemanden ein S. d738 Schwert wegnimmt und sich selbst umbringt, wer ist da der Geschädigte? Der, dem es genommen wurde, oder der, der es nahm? Offenbar letzterer. Sollen wir nun aber beim Raub von Hab und Gut nicht ebenso urteilen? Denn was für den Wahnsinnigen ein Schwert ist, das ist für den Habsüchtigen der Reichtum; ja noch etwas viel Schlimmeres. Denn der Wahnsinnige, der das Schwert nimmt und sich durchbohrt, ist vom Wahnsinn befreit und versetzt sich auch keinen zweiten Hieb; der Habsüchtige hingegen empfängt jeden Tag zahllose schlimmere Wunden als jener, und wird doch von seinem Wahnsinn nicht befreit, vielmehr steigert er ihn noch; und je mehr Wunden er empfängt, desto empfänglicher macht er sich für andere schlimmere Schläge.

Wir wollen also dieses beherzigen und diesem Schwerte aus dem Wege gehen, wollen diesen Wahnsinn fliehen und, wenn auch spät, so doch endlich einmal Maß halten lernen. Denn auch diese Tugend¹ muss man Mäßigkeit nennen, nicht weniger als jene, die gemeinhin so heißt. Die Mäßigkeit führt den Kampf gegen die Tyrannei einer Leidenschaft, hier aber gilt es, über viele und verschiedenartige Leidenschaften zu siegen. Denn nichts, nichts ist törichter als ein Sklave des Geldes. Er meint zu herrschen und ist beherrscht; er glaubt Herr zu sein und ist Knecht; er legt sich selbst Fesseln an und freut sich noch darüber; er macht das wilde Tier noch wilder und fühlt sich wohl dabei; er wird zum Gefangenen gemacht und jubelt und frohlockt darüber; er sieht, wie ein toller Hund seine Seele anfällt, aber anstatt ihn zu hindern und durch Hunger zu zähmen, gibt er ihm noch reichliche Nahrung, damit er um so wütender angreife und noch fürchterlicher werde. Lasset uns also all das beherzigen, die Fesseln lösen, das wilde Tier umbringen, die Krankheit beseitigen, diesen Wahnsinn vertreiben, damit wir dann Ruhe und volle Gesundheit genießen, unter großer Freude in den Hafen des Friedens einlaufen und der ewigen Güter teilhaftig werden, die wir alle erlangen mögen durch die Gnade und Liebe unseres Herrn Jesus Christus, dem S. d739 Ehre und Macht sei jetzt und allezeit und in alle Ewigkeit. Amen!

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Commentaire sur l'Evangile selon Saint Matthieu

6.

Vous me demandez peut-être qui est assez misérable pour n’être pas humble quand il prie? C’est celui qui prie, lorsqu’il a le coeur plein d’imprécations et de fureur, qui persécute ses ennemis, et qui crie contre eux pour en demander vengeance. Si vous voulez accuser quelqu’un dans vos prières, accusez-vous vous-même. Si vous voulez en priant armer votre langue contre les fautes de quelqu’un, que ce soit contre les vôtres. N’y représentez point à Dieu le mal que les hommes vous ont fait, mais celui que vous vous êtes fait à vous-même. Personne ne peut vous faire de tort si vous ne vous en faites pas vous-même le premier. Si vous demandez vengeance contre ceux qui vous offensent, demandez vengeance contre vous-même. Personne ne vous en empêche. Quand vous attaquez un autre homme pour vous en venger, le mal que vous lui faites vous blesse encore plus que vous ne l’étiez auparavant.

Mais quelles sont ces offenses dont vous souhaitez d’être vengé? Est-ce qu’un autre vous a fait un affront, une injustice? est-ce qu’il vous a exposé à quelque péril? Appelez-vous cela souffrir une offense? si nous étions chrétiens, nous regarderions cela comme une grâce. Ce n’est pas celui qui souffre une injure que je trouve à plaindre, c’est celui même qui la fait. La source de nos maux, mes frères, c’est que nous ne comprenons pas encore quel est véritablement celui qui fait ou qui souffre une injustice. Si nous étions en ce point bien persuadés. de la vérité, nous ne nous ferions pas si souvent tort à nous-mêmes, et nous n’invoquerions pas Dieu contre nos frères; parce que nous serions très-assurés que tous les hommes ensemble ne peuvent nous faire aucun tort.

C’est le voleur qui est. à plaindre, et non celui qu’il a volé. Si vous avez donc volé les autres, accusez-vous-en devant Dieu; mais si un autre vous a volé, priez non contre lui, mais pour lui; parce que dans la vérité, il vous a fait un grand bien en se faisant un grand mal. Quoiqu’il n’ait pas eu cette pensée en vous dérobant, il n’est pas douteux néanmoins qu’il vous a beaucoup obligé malgré 1ui-même, si vous souffrez chrétiennement cette, injustice. Toutes les lois humaines .et divines s’arment contre cet usurpateur injuste; et elles vous promettent au contraire, si vous souffrez cet outrage, un véritable, bonheur et une éclatante couronne.

Dirait-on qu’un malade qui dans une fièvre violente aurait pris à un autre un vase plein d’eau fraîche pour satisfaire la soif qui le brûle aurait fait grand tort à celui auquel il a fait ce larcin? Ne dirait-on pas plutôt qu’il se serait perdu lui-même, puisqu’il a augmenté sa fièvre, et qu’il a rendu sa maladie plus dangereuse? Jugez, de même d’un avare lorsqu’il fait une injustice. Il est brûlé d’une fièvre sans comparaison plus grande que n’est celle des malades, et les rapines qu’il fait ne servent qu’à allumer encore davantage le feu qui le consume. Si un homme transporté de fureur arrachait l’épée d’un autre, pour s’en percer, lequel des deux aurait souffert la violence, celui dont on prend l’épée, ou l’autre qui l’arrache pour s’en percer,? N’est-il pas visible que c’est ce dernier?

Disons la même chose de celui qui vole le bien d’un autre. L’argent est à l’avare ce que l’épée est au furieux. On peut dire même que c’est quelque chose encore de plus dangereux. Quand un furieux s’est une fois percé le corps de cette, épée qu’il a prise, il cesse, d’être furieux en cessant de vivre, et il ne peut plusse faire de nouvelles plaies; mais l’avare se fait chaque jour cent blessures plus dangereuses que ne sont celles de ce furieux, sans qu’il soit pour cela délivré de sa fureur. Elle en devient au contraire plus ardente qu’auparavant. Ses dernières blessures donnent toujours lieu à de nouvelles, et plus il est percé de coups, plus il se met en état de l’être encore davantage.

Pensons souvent à ceci, mes frères. Fuyons l’avarice. Détournons de nous cette épée funeste. Evitons cette mortelle fureur. Devenons enfin sages quoique trop. tard. Celui qui n’est point avare ne mérite pas moins le nom de sage que ceux qui se possèdent eux-mêmes, et qui ne courent point aux épées pour s’ôter la vie. Le furieux n’a qu’une passion à combattre, mais l’avare en a une infinité à vaincre. (402) Il n’y a rien de plus insensé que celui qui est esclave des richesses. Il croit avoir l’avantage quand il est vaincu. Il croit être le maître quand il est l’esclave. Plus les chaînes dont il le charge sont pesantes, plus il se réjouit. Plus les bêtes qui le dévorent sont furieuses, plus il en a de plaisir. Quand il est captif il en tressaille de joie. Lorsqu’il voit sa passion aboyer comme un chien furieux, au lieu de lier cette bête ou de la faire mourir de faim, il la nourrit au contraire et l’engraisse, afin qu’en devenant plus forte, elle devienne en même temps plus terrible.

Pensons donc à ces vérités, mes frères. Délivrons-nous enfin de nos chaînes. Tuons cette bête furieuse. Guérissons cette maladie mortelle. Chassons loin de nous cette manie, afin qu’en jouissant ici d’un heureux calme nous nous avancions avec un plaisir ineffable vers ce bienheureux port que nous désirons; et que nous y trouvions toutes les richesses du ciel, que je vous souhaite, par la grâce et par la miséricorde de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui est la gloire et l’empire, maintenant et toujours, et dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.