Edition ausblenden
ΠΕΡΙ ΘΕΙΩΝ ΟΝΟΜΑΤΩΝ

3.

Ἄλλως τε καὶ τοῦτο ἰστέον, ὅτι κατὰ τὸ ἑνὸς ἑκάστου προεπινοούμενον εἶδος ἡνῶσθαι λέγεται τὰ ἡνωμένα, καὶ πάντων ἐστὶ τὸ ἑν στοιχειωτικόν. Καὶ εἰ ἀνέλῃς τὸ ἕν, οὔτε ὁλότης οὔτε μόριον οὔτε ἄλλο οὐδὲν τῶν ὄντων ἔσται. Πάντα γὰρ ἐν ἑαυτῷ τὸ ἑν ἑνοειδῶς προείληφέ τε καὶ περιείληφεν.

Ταύτῃ γοῦν ἡ θεολογία τὴν ὅλην θεαρχίαν ὡς πάντων αἰτίαν ὑμνεῖ τῇ τοῦ ἑνὸς ἐπωνυμίᾳ, καὶ εἷς θεὸς ὁ πατὴρ καὶ εἷς κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς καὶ ἑν καὶ τὸ αὐτὸ πνεῦμα διὰ τὴν ὑπερβάλλουσαν τῆς ὅλης θεικῆς ἑνότητος ἀμέρειαν, ἐν ᾗ πάντα ἑνικῶς συνῆκται καὶ ὑπερήνωται καὶ πρόσεστιν ὑπερουσίως. Διὸ καὶ πάντα ἐπ᾿ αὐτὴν ἐνδίκως ἀναπέμπεται καὶ ἀνατίθεται, ὑφ᾿ ἧς καὶ ἐξ ἧς καὶ δι᾿ ἧς καὶ ἐν ᾗ καὶ εἰς ἧν πάντα ἔστι καὶ συντέτακται καὶ μένει καὶ συνέχεται καὶ ἀποπληροῦται καὶ ἐπιστρέφεται. Καὶ οὐκ ἂν εὕροις τι τῶν ὄντων, ὃ μὴ τῷ ἑνί, καθ᾿ ὃ πᾶσα ἡ Θεότης ὑπερουσίως ὀνομάζεται, καὶ ἔστι τοῦτο, ὅπερ ἐστί, καὶ τελειοῦται καὶ διασώζεται. Καὶ χρὴ καὶ ἡμᾶς ἀπὸ τῶν πολλῶν ἐπὶ τὸ ἑν τῇ δυνάμει τῆς θεικῆς ἑνότητος ἐπιστρεφομένους ἑνιαίως ὑμνεῖν τὴν ὅλην καὶ μίαν Θεότητα, τὸ πάντων αἴτιον ἕν, τὸ πρὸ παντὸς ἑνὸς καὶ πλήθους καὶ μέρους καὶ ὅλου καὶ ὅρου καὶ ἀοριστίας καὶ πέρατος καὶ ἀπειρίας, τὸ πάντα τὰ ὄντα καὶ αὐτὸ τὸ εἶναι ὁρίζον καὶ πάντων καὶ ὅλων πάντων καὶ ἅμα καὶ πρὸ πάντων καὶ ὑπὲρ πάντα καὶ ἑνικῶς αἴτιον καὶ ὑπὲρ αὐτὸ τὸ ἑν ὂν καὶ αὐτὸ τὸ ἑν ὂν ὁρίζον, ἐπείπερ τὸ ὂν ἑν τὸ ἐν τοῖς οὖσιν ἐνάριθμόν ἐστιν, ἀριθμὸς δὲ οὐσίας μετέχει. Τὸ δὲ ὑπερούσιον ἑν καὶ τὸ ὂν ἑν καὶ πάντα ἀριθμὸν ὁρίζει καὶ αὐτό ἐστι καὶ ἑνὸς καὶ ἀριθμοῦ καὶ παντὸς ὄντος ἀρχὴ καὶ αἰτία καὶ ἀριθμὸς καὶ τάξις. Διὸ καὶ μονὰς ὑμνουμένη καὶ τριὰς ἡ ὑπὲρ πάντα Θεότης οὐκ ἔστιν οὐδὲ μονάς, οὐδὲ τριὰς ἡ πρὸς ἡμῶν ἢ ἄλλου τινὸς τῶν ὄντων διεγνωσμένη, ἀλλὰ ἵνα καὶ τὸ ὑπερηνωμένον αὐτῆς καὶ τὸ θεογόνον ἀληθῶς ὑμνήσωμεν, τῇ τριαδικῇ καὶ ἑνιαίᾳ θεωνυμίᾳ τὴν ὑπερώνυμον ὀνομάζομεν, τοῖς οὖσι τὴν ὑπερούσιον. Οὐδεμία δὲ μονὰς ἢ τριάς, οὐδὲ ἀριθμὸς οὐδὲ ἑνότης ἢ γονιμότης οὐδὲ ἄλλο τι τῶν ὄντων ἤ τινι τῶν ὄντων συνεγνωσμένων ἐξάγει τὴν ὑπὲρ πάντα καὶ λόγον καὶ νοῦν κρυφιότητα τῆς ὑπὲρ πάντα ὑπερουσίως ὑπερούσης ὑπερθεότητος, οὐδὲ ὄνομα αὐτῆς ἔστιν οὐδὲ λόγος, ἀλλ᾿ ἐν ἀβάτοις ἐξῄρηται. Καὶ οὐδὲ αὐτὸ τὸ τῆς ἀγαθότητος ὡς ἐφαρμόζοντες αὐτῇ προσφέρομεν, ἀλλὰ πόθῳ τοῦ νοεῖν τι καὶ λέγειν περὶ τῆς ἀῤῥήτου φύσεως ἐκείνης τὸ τῶν ὀνομάτων σεπτότατον αὐτῇ πρώτως ἀφιεροῦμεν. Καὶ συμφωνήσοιμεν ἂν κἀν τούτῳ τοῖς θεολόγοις, τῆς δὲ τῶν πραγμάτων ἀληθείας ἀπολειφθησόμεθα. Διὸ καὶ αὐτοὶ τὴν διὰ τῶν ἀποφάσεων ἄνοδον προτετιμήκασιν ὡς ἐξιστῶσαν τὴν ψυχὴν τῶν ἑαυτῇ συμφύλων καὶ διὰ πασῶν τῶν θείων νοήσεων ὁδεύουσαν, ὧν ἐξῄρηται τὸ ὑπὲρ πᾶν ὄνομα καὶ πάντα λόγον καὶ γνῶσιν, ἐπ᾿ ἐσχάτων δὲ τῶν ὅλων αὐτῷ συνάπτουσαν, καθ᾿ ὅσον καὶ ἡμῖν ἐκείνῳ συνάπτεσθαι δυνατόν.

Übersetzung ausblenden
Von den göttlichen Namen (Edith Stein)

3. Bei Entfernung des Einen geht alles zugrunde

Ferner muß man wissen, daß durch die eine vorausgedachte Idee (εἶδος) eines jeden Dinges das Geeinte geeint wird, wie man sagt, und für alles ist das Eine grundlegend (στοιχειωτικόν, elementum); und wenn man das Eine entfernt, wird es weder Ganzheit noch Teil noch etwas anderes vom Seienden geben: Denn alles hat das Eine in sich einförmig vorausgenommen und umfaßt. In diesem Sinn also preist die Theologie (Hl. Schrift) die ganze Gottheit als Ursache aller Dinge unter dem Namen: der Eine; und Einer ist Gott der Vater, Einer der Herr Jesus Christus, Einer und Derselbe der Heilige Geist, durch die überströmende Ungeteiltheit der ganzen göttlichen Einheit, in der alles einheitlich verbunden ist und im Übermaß geeint ist und über-seiend vorausexistiert. Deshalb wird darauf mit Recht auch alles bezogen und ihr alles zugeschrieben, aus der und in der, durch die und in der und auf die hin alles ist und zusammengeordnet ist, beharrt und zusammengehalten wird, zur Vollendung kommt und hingewendet wird: Und nichts wird man unter dem Seienden finden, das nicht durch das Eine, wonach die ganze Gottheit überwesentlich genannt wird, das wäre, was es ist, und vollendet und erhalten würde. Darum müssen auch wir uns vom Vielen zum Einen durch die Kraft der göttlichen Einheit hinwenden und die ganze und eine Gottheit einzigartig preisen als das Eine, das Ursache aller Dinge ist, vor allem Einen und Vielen, Teil und Ganzen, vor aller Bestimmung und Unbestimmtheit, Grenze und Unbegrenztheit, das alles Seiende und das Sein selbst abgrenzt; als die Ursache aller Dinge und aller ganz und zugleich vor allem und über allem und einzig; als das, was auch über dem ist, was Eines ist, und das, was Eines ist, begrenzt, wenn man das Eine zum [endlichen] Seienden rechnet: Denn die Zahl hat Anteil am Einzelwesen (οὐσία). Das übereinzelwesentlich Eine aber begrenzt das, was Eines ist, und jede Zahl und ist des Einen und der Zahl und jedes Seienden Urgrund und Ursache, Zahl und Ordnung. Darum ist die gepriesene Einheit und Dreiheit, die Gottheit über allem, keine Einheit und Dreiheit, die von uns oder von einem andern Seienden erkannt würde; sondern um das Über-Geeinte und Gotterzeugende in ihr zu preisen, nennen wir mit dem Gottesnamen des Drei-Einen Den, der über alle Namen ist und über-seiend über allem Seienden. Doch keine Einheit oder Dreiheit, keine Zahl oder Einheit oder Fruchtbarkeit noch sonst etwas von dem Seienden oder was von einem Seienden erkannt wird, enthüllt die alle Vernunft und allen Verstand übersteigende Verborgenheit der über allem über-wesentlich über-seienden Über-Gottheit. Für sie gibt es keinen Namen und keinen Begriff, sondern sie ist über allem im Unzugänglichen. Und nicht einmal den Namen »Güte« können wir ihr treffend beilegen, sondern in dem Wunsch, etwas von jener unaussprechlichen Natur zu verstehen und zu sagen, weihen wir ihr zuerst den ehrwürdigsten aller Namen, und damit sind wir wohl in Einklang mit den Theologen, aber von der sachlichen Wahrheit haben wir uns weit entfernt. Deshalb haben sie selbst den Aufstieg durch Verneinungen vorausgestellt, um die Seele von den ihr naturgemäß vertrauten Dingen loszulösen und ihr den Weg zu allen göttlichen Erkenntnissen zu zeigen, wodurch das abgesondert wird, was über allen Namen, allen Begriff und alle Erkenntnis ist, zuletzt aber sie mit Ihm zu verbinden, soweit für uns eine Verbindung mit Ihm möglich ist.