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Schriften über "Göttliche Namen" (BKV)
§ 6.
Wenn einer Gott „ähnlich“ nennen möchte, sofern er ein und derselbe ist, ganz und durchaus sich ähnlich in seinem konstanten und ungeteilten Sein, so dürfen wir die Bezeichnung „ähnlich“ nicht ablehnen. Die Hagiographen sagen indes, daß der über alles erhabene Gott, in sich betrachtet, keinem Wesen ähnlich sei, daß er aber denen, die sich ihm zuwenden, Gottesähnlichkeit gewähre durch möglichste Nachahmung dessen, was über alle Grenzen und Begriffe hinausliegt. Und die Macht der göttlichen Ähnlichkeit liegt darin, daß sie alles Geschaffene zu seiner Ursache hinwendet. Diese Wesen also sind nach dem göttlichen Bild und Gleichnis Gott ähnlich zu nennen, denn daß ihnen Gott ähnlich sei, darf man nicht sagen, weil nicht einmal ein Mensch seinem eigenen Abbilde ähnlich ist. Denn bei Dingen, die auf gleicher Stufe (des Seins) stehen, ist eine gegenseitige Ähnlichkeit möglich, so daß die Ähnlichkeiten beiderseits sich entsprechen und beide Dinge gemäß einer vorausgehenden Idee der Ähnlichkeit1 einander ähneln. Aber bei der Ursache und dem durch die Ursache Hervorgebrachten werden wir das reziproke Verhältnis nicht zugeben. Denn Gott gewährt das Ähnlichsein nicht bloß diesen oder jenen Wesen, sondern für S. 135 alle, die an der Ähnlichkeit Anteil haben, wird Gott Urheber ihrer Ähnlichkeit, und er ist es auch, der der Ähnlichkeit-an-sich Subsistenz verleiht. Das in allen Dingen vorfindliche Ähnliche ist durch irgendeine Spur der göttlichen Ähnlichkeit ähnlich und vervollständigt die Einigung derselben untereinander.
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κατὰ προηγούμενον ὁμοίου εἶδος — hier ein Beispiel, wie Dionysius nach Platos Vorgang auch für einen formellen abstrakten Gattungsbegriff eine Idee voraussetzt, an der die einander ähnlichen Einzeldinge partizipieren. ↩
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Traité des noms divins
§ 6.
De même si l'on appelait Dieu Semblable en tant qu'il est identique et parce qu'il est totalement et partout semblable à soi-même, de façon unique et indivisible, nous n'aurions aucun reproche à faire à l'usage de ce nom de Semblable pour désigner Dieu. Mais en même temps, les théologiens affirment qu'en soi-même et dans sa totale transcendance, Dieu n'est semblable à rien, et que pourtant la même Similitude divine se répand sur ceux qui se tournent vers elle lorsqu'ils imitent à la mesure de leurs forces Celui qui est, de façon totalement transcendante, et leur définition et leur raison. Et telle est la puissance de cette Similitude divine qu'elle retourne vers leur cause tous les êtres qu'elle produit. C'est pourquoi il faut dire que les créatures mêmes ressemblent à Dieu, qu'elles sont faites « à l'image et à la ressemblance de Dieu (Genèse I, 26) ». Dieu pourtant ne leur ressemble pas plus qu'un homme ne ressemble à sa propre image.
Si on considère des réalités de même rang, il se peut bien qu'elles soient semblables les unes aux autres, qu'entre elles la similitude soit réciproque et qu'elles soient mutuellement semblables, en vertu de la préexistence en elles d'une forme semblable. Mais, quand il s'agit de la relation de cause à effet, nous ne pouvons admettre aucune réciprocité. Car ce n'est pas seulement à ceci ou à cela que Dieu accorde la similitude, mais c'est à tous les êtres qui participent à la similitude qu'il confère cette similitude, et il constitue lui-même jusqu'à la substance de la similitude en soi. Rien, par conséquent, ne possède nulle part aucune similitude qu'il ne doive à quelque trace en lui de la Similitude divine, et c'est cette Similitude qui accomplit toute union.