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Works Augustine of Hippo (354-430) Discours sur les Psaumes
DISCOURS SUR LE PSAUME XLVIII.
DEUXIÈME DISCOURS SUR LE PSAUME XLVIII.

4.

Ce verset me paraît éclairci, parce que nous avons donné auparavant le sens de celui-ci: « Les justes domineront au matin». Endurez donc la nuit, soupirez après le matin. Ne t’imagine pas que l’on vive la nuit, et que l’on ne vive plus au matin. Le sommeil serait-il donc la vie, et le réveil ne serait-il pas une vie? L’homme qui dort, au contraire, n’est-il pas plus semblable à la mort? Et qui sont ceux qui dorment? Ceux qu’éveille saint Paul, si tant est qu’ils veuillent s’éveiller. De qui dit-il, en effet: « Levez-vous, vous qui dormez, sortez d’entre les morts, et Jésus-Christ vous éclairera1? » Donc ceux que le Christ a éclairés, veillent déjà, mais le fruit de leurs veilles n’apparaît pas encore; au matin il apparaîtra, c’est-à-dire quand prendra fin l’incertitude de cette vie. Ce monde est donc une nuit; n’en vois-tu pas en effet les ténèbres? Un homme fait le mal, il vit, il est en horreur, il fait trembler, on le respecte; un autre fait le bien, il est réprimandé, couvert d’imprécations, d’accusations, il souffre, il tremble : c’est là une espèce de nuit. Mais c’est dans la racine qu’est la vigueur, le fruit, l’abondance: la vie n’est pas encore dans les bran-cimes, mais la racine n’est point morte: on la dirait desséchée, mais voici venir le temps où elle se couvrira de sa gloire et s’enrichira de ses fruits. Et de ceux dont on nous défend d’être jaloux, que nous dit le psaume? « Qu’ils se dessécheront comme le foin, et tomberont comme l’herbe des prés2 ». Ceux-là tomberont; quand ils verront à leur droite ces mêmes saints, qu’ils raillaient dans les peines de cette vie, et ils se parleront eux-mêmes avec repentir, mais avec un repentir tardif et inutile. Ayant refusé de faire ici-bas une pénitence fructueuse, ils en feront une alors, mais une pénitence inutile. Que diront-ils donc dans un vain repentir? « Les voilà ceux que nous avons tournés jadis en u dérision, et comme le rebut du monde! » J’emprunte au livre de la Sagesse ces paroles connues de ceux qui les entendent souvent. C’est le langage futur des méchants, quand ils verront apparaître le Juge, avec les fidèles à sa droite, et tous ses saints qui jugeront avec lui. Voilà ce qu’ils diront, et l’Ecriture a consigné leurs paroles: « Ce sont donc là ces hommes que nous avons tournés en dérision, que nous regardions comme le rebut de la terre! insensés que nous étions, nous regardions leur vie comme une folie3 ». Quand un homme commence à vivre pour Dieu, à mépriser le monde, quand il renonce à venger une injure, dédaigne les biens d’ici-bas, ne cherche point en cette vie une félicité passagère, s’élève au-dessus de tout, pour s’occuper uniquement de Dieu, demeurer toujours dans la voie du Christ, non-seulement les païens disent de lui: C’est un insensé; mais ce qui est plus déplorable, comme il y a dans l’Eglise beaucoup d’âmes endormies qui ne veulent point s’éveiller, on entend des proches, on entend des chrétiens dire: Quelle folie vous est venue? Mes frères, qu’est-ce donc que demander s’il est fou, à un homme qui vit selon le Christ? Avons-nous réfléchi à cette parole? Nous avons horreur des Juifs qui disent à Jésus-Christ : « Vous êtes un possédé du démon4 ». Et quand nous entendons ce passage de l’Evangile nous frappons nos poitrines. Il y a de la scélératesse de la part des Juifs à dire à Jésus-Christ : « Vous êtes possédé du démon » ; et toi, ô chrétien, quand tu vois que le démon est sorti d’un cœur qu’habite maintenant Jésus-Christ, et que tu dis : D’où vient cette folie? cet homme ne te paraît-il point possédé du démon? On a dit du Seigneur lui-même : C’est un insensé, quand il tenait aux Juifs un langage qu’ils ne pouvaient comprendre; on l’a traité de fou, de possédé du démon5; et pourtant quelques-uns sortaient du sommeil et disaient: «Ces paroles ne sont pas d’un possédé du démon6 ». Ainsi en est-il aujourd’hui, quand ces paroles arrivent aux nations, à ceux qui habitent l’univers, aux enfants de la terre, aux fils des hommes, au riche, au pauvre, c’est-à-dire à tous ceux qui appartiennent à Adam comme à ceux qui appartiennent au Christ ; les uns disent : Tu es possédé du démon; les autres: « Ces paroles ne sont pas celles d’un possédé ». Les uns, en effet, marchent dans la voie du monde et n’écoutent .ces paroles que d’une manière passagère: les autres ne les accomplissent pas en vain, mais comme il est dit : « Prêtez l’oreille, vous qui habitez la terre7 ». Et quand ils vivent ainsi, le fruit est encore incertain. Quant à ceux qui font le mal et qui choisissent la vie du monde, « la mort sera leur pasteur » ; au lieu que ceux qui choisissent la vie de Dieu, auront pour pasteur la vie elle-même. Car c’est la vie qui viendra juger et qui frappera de damnation, avec leur pasteur, ceux auxquels elle dira: « Allez au feu éternel, qui a été préparé au diable et à ses anges8 ». Mais ceux qui ont reçu des insultes, et à qui leur foi a valu dérision, entendront de la vie elle-même qu’ils auront pour pasteur: « Venez, bénis de mon Père, recevez le royaume qui vous a été préparé dès l’origine du monde9. Les justes domineront donc les méchants » ; non point aujourd’hui, mais au matin. Que nul ne dise: Que me sert d’être chrétien? Je ne commande à personne, que du moins je domine les méchants. Ne vous pressez point; vous dominerez, mais au matin. « Et leur appui se consumera dans l’enfer, après la gloire dont ils auront joui ». Aujourd’hui ils sont dans la gloire, dans l’enfer elle sera consumée, Qu’est-ce que leur appui? l’appui de leurs richesses, l’appui de leurs amis, l’appui de leur propre puissance. Mais à la mort de l’homme, en ce jour même périront toutes ses pensées10. Autant il avait paru élevé en gloire, pendant qu’il vivait parmi hommes, autant la mort doit l’humilier, l’anéantir dans les supplices de l’enfer.


  1. Eph. V, 14.  ↩

  2. Ps. XXXVI, 1, 2. ↩

  3. Sag. V, 3, 4.  ↩

  4. Jean, VIII, 48.  ↩

  5. Id. X, 20.  ↩

  6. Id. 21. ↩

  7. Ps. XLVIII, 2. ↩

  8. Matt. XXV, 41. ↩

  9. Id. 34. ↩

  10. Ps. CXLV, 4. ↩

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