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La cité de dieu

CHAPITRE III.

LES ENNEMIS DE DIEU NE LE SONT POINT PAR LEUR NATURE, MAIS PAR LEUR VOLONTÉ.

L’Ecriture appelle ennemis de Dieu ceux qui s’opposent à son empire, non par leur nature, mais par leurs vices; or, ce n’est point à Dieu qu’ils nuisent, mais à eux-mêmes. Car ils sont ses ennemis par la volonté de lui résister, non par le pouvoir d’y réussir. Dieu, en effet, est immuable et par conséquent inaccessible à toute dégradation. Ainsi donc le vice qui fait qu’on résiste à Dieu est un mal, non pour Dieu, mais pour ceux qu’on appelle ses ennemis. Et pourquoi cela, sinon parce que ce vice corrompt en eux un bien, savoir le bien de leur nature? Ce n’est donc pas la nature, mais le vice qui est contraire à Dieu. Ce qui est mal, en effet, est contraire au bien. Or, qui niera que Dieu ne soit le souverain bien? Le vice est donc contraire à Dieu, comme le mal au bien. Cette nature, que le vice a corrompue, est aussi un bien sans doute, et, par conséquent, le vice est absolument contraire à ce bien; mais voici la différence:

s’il est contraire à Dieu, c’est seulement comme mal, tandis qu’il est contraire doublement à la nature corrompue, comme mal et comme chose nuisible. Le mal, en effet, ne peut nuire à Dieu; il n’atteint que les natures muables et corruptibles, dont la bonté est encore attestée par leurs vices mêmes ; car si elles n’étaient pas bonnes, leurs vices ne pourraient leur être nuisibles. Comment leur nuisent-ils, en effet? n’est-ce pas en leur ôtant leur intégrité, leur beauté, leur santé, leur vertu, en un mot tous ces biens de la nature que le vice a coutume de détruire ou de diminuer? Supposez qu’elles ne renfermassent aucun bien, alors le vice, ne leur ôtant rien, ne leur nuirait pas, et partant, il ne serait plus un vice; car il est de l’essence du vice d’être nuisible. D’où il suit que le vice, bien qu’il ne puisse nuire au bien immuable, ne peut nuire cependant qu’à ce qui renferme quelque bien, le vice ne pouvant être qu’où il nuit. Dans ce sens, on peut dire encore qu’il est également impossible au vice d’être dans le souverain bien et d’être ailleurs que dans un bien. Il n’y a donc que le bien qui puisse être seul quelque part; le mal, en soi, n’existe pas. En effet, ces natures mêmes qui ont été corrompues par le vice d’une mauvaise volonté elles sont mauvaises, à la vérité, en tant que corrompues, mais, en tant que natures, elles sont bonnes. Et quand une de ces natures corrompues est punie, outre ce qu’elle renferme de bien, en tant que nature, il y a encore en elle cela de bien qu’elle n’est pas impunie¹. La punition est juste, en effet, et tout ce qui est juste est un bien. Nul ne porte la peine des vices naturels, mais seulement des volontaires, car le vice môme, qui par le progrès de l’habitude est devenu comme naturel, a son principe dans la volonté. Il est entendu que nous ne parlons en ce moment que des vices de cette créature raisonnable où brille la lumière intelligible qui fait discerner le juste et l’injuste.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

3. Feinde Gottes der Natur nach gibt es nicht, sondern nur solche, die es durch gegensätzlichen Willen sind, und dieser ist ihnen und damit selbstverständlich ihrer guten Natur verderblich, da sich ein Gebrechen nur verderblich geltend machen kann.

Als Feinde Gottes aber werden in der Hl. Schrift die bezeichnet, die sich aus Verderbtheit, nicht ihrer Natur nach, seiner Herrschaft widersetzen, ohnmächtig, ihm zu schaden, wohl aber sich selbst zum Schaden. Sie sind eben nur ihrem widersetzlichen Willen nach Feinde, nicht als feindliche Macht. Gott ist ja unwandelbar und in jeder Hinsicht unverletzlich. Demnach gereicht die Verderbtheit, wodurch die sogenannten Feinde Gottes ihm widerstreben, nicht der Gottheit, sondern ihnen selbst zum Übel, und zwar einfach deshalb, weil dadurch in ihnen verdorben wird, was von Natur aus gut ist. Nicht die Natur also ist Gott entgegengesetzt, wohl aber ist die Verderbtheit, weil sie ein Übel ist, dem Guten entgegengesetzt. Sofern nun freilich Gott schlechthin gut ist, ist die Verderbtheit Gott entgegengesetzt als Übel gegenüber dem Guten. Ein Gut ist aber auch die Natur, die durch das Gebrechen verdorben wird. Daher ist die Verderbtheit natürlich auch diesem Gut entgegengesetzt; jedoch der Gottheit nur als Übel gegenüber dem Guten, der Natur aber, die sie verdirbt, nicht nur als Übel, sondern auch als Schädling. Der Gottheit kann ja kein Übel an, wohl aber den wandelbaren und dem Verderben Band 16, S. 648ausgesetzten Naturen, die jedoch eben durch die Gebrechen als «gut erwiesen werden¹. Denn wären sie nicht gut, so könnten ihnen Gebrechen nicht schaden. Sie schaden ihnen aber, und zwar gerade dadurch, daß sie ihnen die Unversehrtheit, die Schönheit, die Wohlfahrt, die Kraft nehmen und was sonst noch Gutes der Natur durch ein Gebrechen entzogen oder verkürzt zu werden pflegt. Wäre derlei überhaupt nicht vorhanden, so könnte das Verderben nichts Gutes hinwegnehmen und also nicht schaden und wäre demnach auch gar kein Verderben. Denn ein unschädliches Verderben ist ein Widerspruch in sich selbst. Daraus ergibt sich, daß das Verderben, obwohl es dem unwandelbaren Gut nicht schaden kann, doch nur einem Gut schaden kann, da es sich nur da findet, wo es schaden kann. Derselbe Gedanke läßt sich auch so ausdrücken: Ein Verderben kann es einerseits im höchsten Gut nicht geben, andrerseits aber doch nur an einem Gut. Also Gutes schlechthin kann irgendwo existieren, Böses schlechthin nirgends²; denn auch die Naturen, die auf Anregung seitens eines bösen Willens verderbt sind, sind gut, sofern sie Naturen sind, und nur, sofern sie verderbt sind, sind sie böse. Und wenn eine verderbte Natur sich im Strafzustande befindet, so ist daran, abgesehen von ihrer Eigenschaft als Natur, auch das noch gut, daß sie nicht straflos ist. Denn das ist gerecht, und was gerecht ist, ist immer auch gut. Die Strafe trifft ja nicht natürliche Gebrechen, sondern freiwillige. Hat doch selbst eine durch Gewohnheit und stetige Zunahme gefestigte und gleichsam zur Natur gö-wordene Verderbtheit ihren Ausgang vom Willen genommen. Wir sprechen hier ja von Gebrechen jener Natur, der ein Geist innewohnt, fähig des übersinnlichen Lichtes, durch das man gerecht und ungerecht zu unterscheiden vermag.