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La cité de dieu

CHAPITRE XXVIII.

DE LA FIN DES MÉCHANTS.

Mais, au contraire, tous ceux qui n’appartiennent pas à cette Cité de Dieu, leur misère sera éternelle; c’est pourquoi l’Ecriture l’appelle aussi la seconde mort, parce que ni l’âme, ni le corps ne vivront : l’âme, parce qu’elle sera séparée de Dieu, qui est la vie, et le corps, parce qu’il souffrira d’éternelles douleurs. Aussi cette seconde mort sera la plus cruelle, parce qu’elle ne pourra finir par la mort. Or, la guerre étant contraire à la paix, comme la misère l’est à la béatitude et la mort à la vie, on peut demander si à ta paix dont on jouira dans le souverain bien répond une guerre dans le souverain mal. Que celui qui fait cette demande prenne garde à ce qu’il y a de mauvais dans la guerre, et il trouvera que cela ne consiste que dans l’opposition et la contrariété des choses entre elles. Quelle guerre donc plus grande et plus cruelle peut-on s’imaginer que celle où la volonté est tellement contraire à la passion et la passion à la volonté, que leur inimitié ne cesse jamais par, la victoire de l’une ou de l’autre, et où la douleur combat tellement contre le corps qu’aucun des deux adversaires ne triomphe jamais? Quand il arrive en ce monde un pareil combat, ou bien la douleur a le dessus, et la mort en ôte le sentiment, ou la nature est victorieuse, et la santé chasse ta douleur. Mais dans la vie à venir, la douleur demeurera pour tourmenter, et la nature subsistera pour sentir la douleur; car ni l’une ni l’autre ne sera détruite, afin que le supplice dure toujours. Or, comme c’est par le Jugement dernier que les bons et les méchants aboutiront, les uns au souverain bien et les autres au souverain mal, nous allons traiter ce sujet dans le livre suivant, s’il plaît à Dieu.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

28. Der Endausgang der Gottlosen.

Hingegen wird umgekehrt die Unseligkeit derer, die nicht zu diesem Gottesstaat gehören, ebenfalls von ewiger Band 28, S. 1214Dauer sein, der zweite Tod, wie man sie auch nennt¹, weil dabei weder der Seele, die dem Leben Gottes entfremdet ist, noch dem Leib, der ewigen Peinen unterworfen ist, ein eigentliches Leben zugesprochen werden kann; und demnach wird dieser zweite Tod um so bitterer sein, als er nicht im Tod ein Ende finden kann. Wie nun der Seligkeit die Unseligkeit und dem Leben der Tod, so ist offensichtlich dem Frieden der Krieg entgegengesetzt, und es erhebt sich deshalb im Hinblick darauf, daß der Friede als höchstes Gut verkündet und gerühmt worden ist, von selbst die Frage, was für einen Krieg man umgekehrt als äußerstes Übel betrachten könne. Die Antwort ergibt sich leicht; man darf da nur ins Auge fassen, was denn am Krieg so schädlich und verderblich ist: offenbar die Gegnerschaft und der Widerstreit der Dinge untereinander. Demnach ist der härteste und bitterste Krieg, den man sich denken kann, der, bei dem der Wille der Leidenschaft und die Leidenschaft dem Willen so gegenüber steht, daß kein Sieg des einen Teiles der Feindschaft ein Ende macht, und bei dem ferner die Wucht des Schmerzes in so hartem Widerstreit mit der leiblichen Natur als solcher steht, daß keine der anderen weicht. Begibt sich hienieden ein solcher Widerstreit, so siegt entweder der Schmerz und hebt der Tod die Empfindung auf, oder es siegt die Natur und vertreibt die Genesung den Schmerz. Aber im Jenseits weicht der peinigende Schmerz nicht und hält die empfindende Natur durch; denn beides nimmt deshalb kein Ende, damit die Strafe kein Ende nehme. Den Durchgang nun zum höchsten Gut und zum äußersten Übel bildet für die Guten und die Bösen das Gericht; daher werde ich im folgenden Buche von diesem Gericht handeln, so gut mir Gott die Kraft gibt.