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The City of God

Chapter 6.--Concerning the Mythic, that Is, the Fabulous, Theology, and the Civil, Against Varro.

O Marcus Varro! thou art the most acute, and without doubt the most learned, but still a man, not God,--now lifted up by the Spirit of God to see and to announce divine things, thou seest, indeed, that divine things are to be separated from human trifles and lies, but thou fearest to offend those most corrupt opinions of the populace, and their customs in public superstitions, which thou thyself, when thou considerest them on all sides, perceivest, and all your literature loudly pronounces to be abhorrent from the nature of the gods, even of such gods as the frailty of the human mind supposes to exist in the elements of this world. What can the most excellent human talent do here? What can human learning, though manifold, avail thee in this perplexity? Thou desirest to worship the natural gods; thou art compelled to worship the civil. Thou hast found some of the gods to be fabulous, on whom thou vomitest forth very freely what thou thinkest, and, whether thou willest or not, thou wettest therewith even the civil gods. Thou sayest, forsooth, that the fabulous are adapted to the theatre, the natural to the world, and the civil to the city; though the world is a divine work, but cities and theatres are the works of men, and though the gods who are laughed at in the theatre are not other than those who are adored in the temples; and ye do not exhibit games in honor of other gods than those to whom ye immolate victims. How much more freely and more subtly wouldst thou have decided these hadst thou said that some gods are natural, others established by men; and concerning those who have been so established, the literature of the poets gives one account, and that of the priests another,--both of which are, nevertheless, so friendly the one to the other, through fellowship in falsehood, that they are both pleasing to the demons, to whom the doctrine of the truth is hostile.

That theology, therefore, which they call natural, being put aside for a moment, as it is afterwards to be discussed, we ask if any one is really content to seek a hope for eternal life from poetical, theatrical, scenic gods? Perish the thought! The true God avert so wild and sacrilegious a madness! What, is eternal life to be asked from those gods whom these things pleased, and whom these things propitiate, in which their own crimes are represented? No one, as I think, has arrived at such a pitch of headlong and furious impiety. So then, neither by the fabulous nor by the civil theology does any one obtain eternal life. For the one sows base things concerning the gods by feigning them, the other reaps by cherishing them; the one scatters lies, the other gathers them together; the one pursues divine things with false crimes, the other incorporates among divine things the plays which are made up of these crimes; the one sounds abroad in human songs impious fictions concerning the gods, the other consecrates these for the festivities of the gods themselves; the one sings the misdeeds and crimes of the gods, the other loves them; the one gives forth or feigns, the other either attests the true or delights in the false. Both are base; both are damnable. But the one which is theatrical teaches public abomination, and that one which is of the city adorns itself with that abomination. Shall eternal life be hoped for from these, by which this short and temporal life is polluted? Does the society of wicked men pollute our life if they insinuate themselves into our affections, and win our assent? and does not the society of demons pollute the life, who are worshipped with their own crimes?--if with true crimes, how wicked the demons! if with false, how wicked the worship!

When we say these things, it may perchance seem to some one who is very ignorant of these matters that only those things concerning the gods which are sung in the songs of the poets and acted on the stage are unworthy of the divine majesty, and ridiculous, and too detestable to be celebrated, whilst those sacred things which not stage-players but priests perform are pure and free from all unseemliness. Had this been so, never would any one have thought that these theatrical abominations should be celebrated in their honor, never would the gods themselves have ordered them to be performed to them. But men are in nowise ashamed to perform these things in the theatres, because similar things are carried on in the temples. In short, when the fore-mentioned author attempted to distinguish the civil theology from the fabulous and natural, as a sort of third and distinct kind, he wished it to be understood to be rather tempered by both than separated from either. For he says that those things which the poets write are less than the people ought to follow, whilst what the philosophers say is more than it is expedient for the people to pry into. "Which," says he, "differ in such a way, that nevertheless not a few things from both of them have been taken to the account of the civil theology; wherefore we will indicate what the civil theology has in common with that of the poet, though it ought to be more closely connected with the theology of philosophers." Civil theology is therefore not quite disconnected from that of the poets. Nevertheless, in another place, concerning the generations of the gods, he says that the people are more inclined toward the poets than toward the physical theologists. For in this place he said what ought to be done; in that other place, what was really done. He said that the latter had written for the sake of utility, but the poets for the sake of amusement. And hence the things from the poets' writings, which the people ought not to follow, are the crimes of the gods; which, nevertheless, amuse both the people and the gods. For, for amusement's sake, he says, the poets write, and not for that of utility; nevertheless they write such things as the gods will desire, and the people perform.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

6. Die mythische das ist die fabelnde Theologie und die staatliche; eine Auseinandersetzung mit Varro.

O Marcus Varro, du scharfsinnigster und ohne allen Zweifel gelehrtester aller Menschen, aber doch eben Mensch, nicht Gott, und auch nicht vom Geiste Gottes emporgetragen zur Wahrheit und Freiheit, um Göttliches schauen und künden zu können, du siehst allerdings, wie notwendig es wäre, die göttlichen Dinge und Band 1, S. 312menschliche Possen und Lügen auseinanderzuhalten; aber du trägst Scheu, wider so schwer verderbliche Meinungen und Überlieferungen des Volkes hinsichtlich der öffentlichen Götterverehrung anzugehen, obwohl du selbst, bei der allseitigen Betrachtung, die du diesen Meinungen zuwendest, empfindest und auch eure ganze Literatur davon voll ist, daß derlei unvereinbar ist mit der Natur von Göttern, und zwar auch nur solcher, wie der Menschengeist in seiner Schwäche sie in den Elementen dieser Welt vermutet. Was soll hier menschliches Genie, und wäre es auch das hervorragendste? Was hilft dir in diesen Nöten menschliche Gelehrsamkeit, so vielseitig, so außerordentlich sie ist? Du möchtest natürliche Götter verehren und mußt die staatlichen verehren. Noch andere Götter hast du vorgefunden, Götter der Fabel, und wider sie offenbarst du freier deine wahre Gesinnung und triffst damit, ob du willst oder nicht, auch die staatlichen Götter. Du sagst nämlich, die Götter der Fabel eigneten sich für das Theater, die natürlichen für die Welt, die staatlichen für die Stadt, da doch die Welt ein göttliches Werk ist, Stadt und Theater dagegen Werke der Menschen sind und keine andern Götter in den Theatern verlacht werden als die, welche man in den Tempeln anbetet, und ihr den nämlichen Göttern Spiele aufführt, denen ihr Opfer schlachtet. Wieviel aufrichtiger und schärfer wäre eine Einteilung, wonach du unterschiedest zwischen natürlichen und von den Menschen eingeführten Göttern und sagtest, hinsichtlich der eingeführten Götter enthielten die Schriften der Dichter anderes als die der Priester, aber die beiderseitigen Schriften seien untereinander so nahe verwandt durch die Bande der Unwahrheit, daß beide zumal den Dämonen erwünscht sind, denen die Lehre der Wahrheit verhaßt ist. Lassen wir also die sogenannte natürliche Theologie, von der nachher die Rede sein soll, vorerst beiseite; will man denn wirklich das ewige Leben erbitten oder erhoffen von den Göttern der Dichter und der Theater, der Komödienspiele und der Bühne? Nein; ferne halte der wahre Gott einen so entsetzlichen und gotteslästerlichen Wahnwitz. Wie? von Göttern, die daran ein Gefallen finden und sich gefällig Band 1, S. 313erweisen, wenn auf der Bühne ihre Verbrechen verherrlicht werden, soll das ewige Leben zu erbitten sein? Niemand, glaube ich, ist so völlig von Verstand, daß er auf solch rasende Gottlosigkeit verfiele. Weder durch die fabelnde Theologie also noch durch die staatliche erlangt man das ewige Leben. Denn jene säet Schändlichkeiten aus durch Erdichtung, diese heimst sie ein durch Begünstigung; jene streut Lügen aus, diese sammelt sie; jene entwürdigt die göttlichen Dinge durch erdichtete Verbrechen, diese bezieht die Aufführung solcher Verbrechen in die göttlichen Dinge mit ein; jene verbreitet ruchlose Erfindungen von Menschen über die Götter durch Dichtungen, diese weiht solche Erfindungen den Göttern zu ihren Festfeiern; die Schandtaten der Gottheiten besingt die eine, die andere ergötzt sich daran; jene deckt sie auf oder erdichtet sie, diese bezeugt sie als wirklich oder freut sich darüber, selbst wenn sie nicht wahr sind. Beide Arten sind schmachvoll, beide verdammlich; nur daß die Theatertheologie aus der Schändlichkeit ein Gewerbe macht, die des Gemeinwesens die Schändlichkeit der andern als Schmuck gebraucht. Wird man sich das ewige Leben von einer Verehrung erwarten, durch welche dieses kurze zeitliche Leben befleckt wird? Oder wird zwar das Leben befleckt durch die Gemeinschaft mit ruchlosen Menschen, wenn sie Zugang finden zu unserm Herzen und Vertrauen, nicht aber durch die Vertraulichkeit mit Dämonen, die mit ihren Verbrechen verehrt werden? Wenn mit wirklichen, wie schlecht sind sie! wenn mit erdichteten, wie schlecht ist das!

Wer in diesen Dingen unerfahren genug ist, könnte etwa meinen, nur in den Schöpfungen der Dichter und bei der Aufführung von Bühnenspielen würden von solchen Göttern Dinge gefeiert, die der göttlichen Majestät unwürdig sind und sie abscheulichen Possen aussetzen; der Götterdienst dagegen, den nicht Schauspieler, sondern die Priester abhalten, sei von aller Unziemlichkeit gereinigt und frei. Wäre dem so, so wäre nie jemand auf den Gedanken gekommen, daß man zu Ehren der Götter schändliche Theaterstücke aufführen solle, nie hätten die Götter selbst fordern dürfen, sie ihnen Band 1, S. 314darzubieten. Allein eben deshalb tut man derlei in den Theatern im Dienste der Götter ungescheut, weil man ähnliches auch in den Tempeln tut. Übrigens hat der erwähnte Autor, wenn er schon die staatliche Theologie von der fabelnden und der natürlichen als eine eigene Art zu unterscheiden suchte, doch zu verstehen gegeben, daß die staatliche mehr aus beiden gemischt als von beiden gesondert sei. Er sagt nämlich, das, was die Dichter schreiben, sei zu niedrig, als daß es dem Volke zum Vorbild dienen dürfte; was aber die Philosophen schreiben, sei zu hoch, als daß es dem gemeinen Volk frommte, es zu ergrübeln. „Man kehrt sich davon zwar ab, sagt er, „jedoch nicht so völlig, daß man nicht von jeder der beiden Arten allerlei herübergenommen hätte in die staatliche Götterlehre. Darum werde ich das, was der philosophischen Art mit der Volksauffassung gemeinsam ist, im Zusammenhang mit der staatlichen Götterlehre behandeln, wobei ich mich jedoch mehr an die Philosophen als an die Dichter halten muß.“ Also hält er sich doch auch an die Dichter, wenn auch erst in zweiter Linie, Dies hindert ihn aber nicht, an einer anderen Stelle auszusprechen, daß sich das Volk hinsichtlich der Herkunft der Götter mehr zu den Dichtern als zu den Physikern neige. Dort sagt er eben, wie es sein sollte, hier, wie es wirklich ist. Die Physiker haben nach ihm mit ihren Arbeiten Nutzen schaffen wollen, die Dichter Ergötzung. Die Sache steht also so: Was die Dichter verzeichnet haben, das Volk aber nicht zum Vorbild nehmen darf, sind die Verbrechen der Götter; an diesen ergötzen sich jedoch die Völker sowohl als die Götter. Denn die Dichter, sagt er, schaffen ihre Werke zur Ergötzung, nicht zum Nutzen; sie schreiben jedoch Dinge, die von den Göttern begehrt und von den Völkern dargeboten werden.