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Werke Augustinus von Hippo (354-430) De Civitate Dei

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The City of God

Chapter 6.--Concerning the Meaning of the Platonists in that Part of Philosophy Called Physical.

These philosophers, then, whom we see not undeservedly exalted above the rest in fame and glory, have seen that no material body is God, and therefore they have transcended all bodies in seeking for God. They have seen that whatever is changeable is not the most high God, and therefore they have transcended every soul and all changeable spirits in seeking the supreme. They have seen also that, in every changeable thing, the form which makes it that which it is, whatever be its mode or nature, can only be through Him who truly is, because He is unchangeable. And therefore, whether we consider the whole body of the world, its figure, qualities, and orderly movement, and also all the bodies which are in it; or whether we consider all life, either that which nourishes and maintains, as the life of trees, or that which, besides this, has also sensation, as the life of beasts; or that which adds to all these intelligence, as the life of man; or that which does not need the support of nutriment, but only maintains, feels, understands, as the life of angels,--all can only be through Him who absolutely is. For to Him it is not one thing to be, and another to live, as though He could be, not living; nor is it to Him one thing to live, and another thing to understand, as though He could live, not understanding; nor is it to Him one thing to understand, another thing to be blessed, as though He could understand and not be blessed. But to Him to live, to understand, to be blessed, are to be. They have understood, from this unchangeableness and this simplicity, that all things must have been made by Him, and that He could Himself have been made by none. For they have considered that whatever is is either body or life, and that life is something better than body, and that the nature of body is sensible, and that of life intelligible. Therefore they have preferred the intelligible nature to the sensible. We mean by sensible things such things as can be perceived by the sight and touch of the body; by intelligible things, such as can be understood by the sight of the mind. For there is no corporeal beauty, whether in the condition of a body, as figure, or in its movement, as in music, of which it is not the mind that judges. But this could never have been, had there not existed in the mind itself a superior form of these things, without bulk, without noise of voice, without space and time. But even in respect of these things, had the mind not been mutable, it would not have been possible for one to judge better than another with regard to sensible forms. He who is clever, judges better than he who is slow, he who is skilled than he who is unskillful, he who is practised than he who is unpractised; and the same person judges better after he has gained experience than he did before. But that which is capable of more and less is mutable; whence able men, who have thought deeply on these things, have gathered that the first form is not to be found in those things whose form is changeable. Since, therefore, they saw that body and mind might be more or less beautiful in form, and that, if they wanted form, they could have no existence, they saw that there is some existence in which is the first form, unchangeable, and therefore not admitting of degrees of comparison, and in that they most rightly believed was the first principle of things which was not made, and by which all things were made. Therefore that which is known of God He manifested to them when His invisible things were seen by them, being understood by those things which have been made; also His eternal power and Godhead by whom all visible and temporal things have been created. 1 We have said enough upon that part of theology which they call physical, that is, natural.


  1. Rom. i. 19, 20. ↩

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La cité de dieu

CHAPITRE VI.

SENTIMENTS DES PLATONICIENS TOUCHANT LA PHYSIQUE.

Ces philosophes, si justement supérieurs aux autres en gloire et en renommée, ont compris que nul corps n’est Dieu, et c’est pourquoi ils ont cherché Dieu au-dessus de tous les corps. Ils ont également compris que tout ce qui est muable n’est pas le Dieu suprême, et c’est pourquoi ils ont cherché le Dieu suprême au-dessus de toute âme et de tout esprit sujet au changement. Ils ont compris enfin qu’en tout être muable, la forme qui le fait ce qu’il est, quels que soient sa nature et ses modes, ne peut venir que de Celui qui est en vérité, parce qu’il est immuablement. Si donc vous considérez tour à tour le corps du monde entier avec ses figures, ses qualités, ses mouvements réguliers et ses éléments qui embrassent dans leur harmonie le ciel, la terre et tous les êtres corporels, puis l’âme en général, tant celle qui maintient les parties du corps et le nourrit, comme dans les arbres, que celles qui donnent en outre le sentiment, comme dans les animaux, et celle qui ajoute au sentiment la pensée, comme dans les hommes, et celle enfin qui n’a pas besoin de la faculté nutritive et se borne à maintenir, sentir et penser, comme chez les anges, rien de tout cela, corps ou âme, ne peut tenir l’être que de Celui qui est; car, en lui, être n’est pas une chose, et vivre, une autre, comme s’il pouvait être sans être vivant; et de même, la vie en lui n’est pas une chose et (160) la pensée une autre, comme s’il pouvait vivre et vivre sans penser, et enfin la pensée en lui n’est pas une chose et le bonheur une autre, comme s’il pouvait penser et ne pas être heureux; mais, pour lui, vivre, penser, être heureux, c’est simplement être. Or, ayant compris cette immutabilité et cette simplicité parfaites, les Platoniciens ont vu que toutes choses tiennent l’être de Dieu, et que Dieu ne le tient d’aucun. Tout ce qui est, en effet, est corps ou âme, et il vaut mieux être âme que corps; de plus, la forme du corps est sensible, celle de l’âme est intelligible; d’où ils ont conclu que la forme intelligible est supérieure à la forme sensible. Il faut entendre par sensible ce qui peut être saisi par la vue et le tact corporel, par intelligible ce qui peut être atteint par le regard de l’âme. La beauté corporelle, en effet, soit qu’elle consiste dans l’état extérieur d’un corps, dans sa figure, par exemple, soit dans son mouvement, comme cela se rencontre en musique, a pour véritable juge l’esprit. Or, cela serait impossible s’il n’y avait point dans l’esprit une forme supérieure, indépendante de la grandeur, de la masse, du bruit des sons, de l’espace et du temps. Admettez maintenant que cette forme ne soit pas muable, comment tel homme jugerait-il mieux que tel autre des choses sensibles, le plus vif d’esprit mieux que le plus lent, le savant mieux que l’ignorant, l’homme exercé mieux que l’inculte, la même personne une fois cultivée mieux qu’avant de l’être? Or, ce qui est susceptible de plus et de moins est muable; d’où ces savants et pénétrants philosophes, qui avaient fort approfondi ces matières, ont conclu avec raison que la forme première ne pouvait se rencontrer dans des êtres convaincus de mutabilité. Voyant donc que le corps et l’âme ont des formes plus ou moins belles et excellentes, et que, s’ils n’avaient point de forme,. ils n’auraient point d’être, ils ont compris qu’il y a un être où se trouve La forme première et immuable, laquelle à ce titre n’est comparable avec aucune autre; par suite, que là est le principe des choses, qui n’est fait par rien et par qui tout est fait. Et c’est ainsi que ce qui est connu de Dieu, Dieu lui-même l’a manifesté à ces philosophes, depuis que les profondeurs invisibles de son essence, sa vertu créatrice et sa divinité éternelle, sont devenues visibles par ses ouvrages1. J’en ai dit assez sur cette partie de la philosophie qu’ils appellent physique, c’est-à-dire relative à la nature.


  1. Rom.I, 19, 20. ↩

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