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The City of God

Chapter 30.--Porphyry's Emendations and Modifications of Platonism.

If it is considered unseemly to emend anything which Plato has touched, why did Porphyry himself make emendations, and these not a few? for it is very certain that Plato wrote that the souls of men return after death to the bodies of beasts. ¹ Plotinus also, Porphyry's teacher, held this opinion; ² yet Porphyry justly rejected it. He was of opinion that human souls return indeed into human bodies, but not into the bodies they had left, but other new bodies. He shrank from the other opinion, lest a woman who had returned into a mule might possibly carry her own son on her back. He did not shrink, however, from a theory which admitted the possibility of a mother coming back into a girl and marrying her own son. How much more honorable a creed is that which was taught by the holy and truthful angels, uttered by the prophets who were moved by God's Spirit, preached by Him who was foretold as the coming Saviour by His forerunning heralds, and by the apostles whom He sent forth, and who filled the whole world with the gospel,--how much more honorable, I say, is the belief that souls return once for all to their own bodies, than that they return again and again to divers bodies? Nevertheless Porphyry, as I have said, did considerably improve upon this opinion, in so far, at least, as he maintained that human souls could transmigrate only into human bodies, and made no scruple about demolishing the bestial prisons into which Plato had wished to cast them. He says, too, that God put the soul into the world that it might recognize the evils of matter, and return to the Father, and be for ever emancipated from the polluting contact of matter. And although here is some inappropriate thinking (for the soul is rather given to the body that it may do good; for it would not learn evil unless it did it), yet he corrects the opinion of other Platonists, and that on a point of no small importance, inasmuch as he avows that the soul, which is purged from all evil and received to the Father's presence, shall never again suffer the ills of this life. By this opinion he quite subverted the favorite Platonic dogma, that as dead men are made out of living ones, so living men are made out of dead ones; and he exploded the idea which Virgil seems to have adopted from Plato, that the purified souls which have been sent into the Elysian fields (the poetic name for the joys of the blessed) are summoned to the river Lethe, that is, to the oblivion of the past,

"That earthward they may pass once more,

Remembering not the things before,

And with a blind propension yearn

To fleshly bodies to return." ³

This found no favor with Porphyry, and very justly; for it is indeed foolish to believe that souls should desire to return from that life, which cannot be very blessed unless by the assurance of its permanence, and to come back into this life, and to the pollution of corruptible bodies, as if the result of perfect purification were only to make defilement desirable. For if perfect purification effects the oblivion of all evils, and the oblivion of evils creates a desire for a body in which the soul may again be entangled with evils, then the supreme felicity will be the cause of infelicity, and the perfection of wisdom the cause of foolishness, and the purest cleansing the cause of defilement. And, however long the blessedness of the soul last, it cannot be founded on truth, if, in order to be blessed, it must be deceived. For it cannot be blessed unless it be free from fear. But, to be free from fear, it must be under the false impression that it shall be always blessed,--the false impression, for it is destined to be also at some time miserable. How, then, shall the soul rejoice in truth, whose joy is founded on falsehood? Porphyry saw this, and therefore said that the purified soul returns to the Father, that it may never more be entangled in the polluting contact with evil. The opinion, therefore, of some Platonists, that there is a necessary revolution carrying souls away and bringing them round again to the same things, is false. But, were it true, what were the advantage of knowing it? Would the Platonists presume to allege their superiority to us, because we were in this life ignorant of what they themselves were doomed to be ignorant of when perfected in purity and wisdom in another and better life, and which they must be ignorant of if they are to be blessed? If it were most absurd and foolish to say so, then certainly we must prefer Porphyry's opinion to the idea of a circulation of souls through constantly alternating happiness and misery. And if this is just, here is a Platonist emending Plato, here is a man who saw what Plato did not see, and who did not shrink from correcting so illustrious a master, but preferred truth to Plato.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

30. Porphyrius hat am platonischen Lehrgebäude allerlei mißbilligt und durch andere, bessere Anschauungen ersetzt.

Wenn man Platos Anschauungen über jede Verbesserung erhaben erachtet, warum hat dann gerade Porphyrius manches, und zwar nicht von untergeordneter Bedeutung verbessert? Es steht zum Beispiel unzweifelhaft fest, daß Plato geschrieben hat, die Seelen der Menschen würden nach dem Tode bis in Tierleiber herab hin und her wandern. An dieser Lehre hielt noch Plotin, der Lehrer des Porphyrius, fest; dagegen Porphyrius stieß sich daran, und mit Recht. Er vertrat die Anschauung, daß die menschlichen Seelen nur in menschliche Körper zurückkehren, jedoch nicht in die ihrigen, die sie verlassen haben, sondern in andere, neue. Die Meinung Platos dünkte ihn begreiflicher Weise unerträglich; es könnte ja etwa eine Mutter, die in eine Mauleselin gewandert sei, ihren eigenen Sohn auf ihrem Rücken tragen müssen; nicht unerträglich aber schien ihm die Möglichkeit, daß eine in ein Mädchen gewanderte Mutter ihren Sohn heirate. Wieviel schicklicher ist doch die Vorstellung, die heilige und wahrhafte Engel gelehrt, vom Geiste Gottes angeleitete Band 16, S. 572Propheten ausgesprochen haben, wie auch der Erlöser selbst, den sie als vorausgesandte Boten vorhergesagt haben, und die als Boten gesandten Apostel, die den Erdkreis mit der frohen Botschaft erfüllten, — wieviel schicklicher, sage ich, ist es zu glauben, daß die Seelen ein für allemal in ihre eigenen Leiber zurückkehren, als die Vorstellung, daß sie so und so oft in verschiedene Leiber wandern! Indes, wie gesagt, Porphyrius hat hierüber viel richtiger gedacht, indem, er die Ansicht vertrat, daß die Seelen der Menschen wenigstens nur in Menschen herabsteigen könnten, während er die Tiergefängnisse unbedenklich preisgab. Er spricht sich weiter dahin aus, daß Gott zu dem Zweck die Seele in die Welt versetzt habe, damit sie das Übel der Materie erkenne und sich zum Vater hinkehre und nun ferner nicht mehr durch die Berührung damit befleckt und festgehalten werde. Ist nun auch seine diesbezügliche Ansicht nicht ganz zutreffend (die Seele wird nämlich vielmehr zu dem Zweck einem Körper überlassen, damit sie Gutes tue; das Übel lernt sie nur durch die böse Tat kennen), so hat er doch damit die Ansicht anderer Platoniker in einem Hauptpunkt aufgegeben, und zwar dadurch, daß er sich zu der Anschauung bekennt, eine von allen Übeln gereinigte und beim Vater weilende Seele werde niemals mehr die Übel dieser Welt zu erdulden haben¹. Damit hat er nun schlechterdings aufgeräumt mit einer Anschauung, die als ausgesprochen platonisch bekannt ist², wonach, wie die Lebenden zu Toten, so auch immerdar die Toten wieder zu Lebenden werden; und als falsch hat er hingestellt den, wie es scheint, von Plato inspirierten Ausspruch Vergils³, dass die gereinigten Seelen, entlassen in die elyseischen Gefilde (womit in dichterischer Form wohl die Freuden der Glückseligen bezeichnet werden), zum Fluß Lethe entboten würden, das ist zur Vergessenheit des Vergangenen:

Band 16, S. 573„Daß sie erinnerungslos aufs neu das Gewölbe des Himmels
Schauen und wieder zurück in Leiber zu wandern verlangen“.

Mit Recht hat sich Porphyrius hieran gestoßen; es ist ja wirklich einfältig zu glauben, daß sich die Seelen aus dem jenseitigen Leben, das ein vollkommen glückseliges nur sein kann, wenn es auch die sichere Gewähr ewiger Dauer hat, nach der Hinfälligkeit des verweslichen Leibes sehnen und von dort zu diesem zurückkehren sollten, gleich als bestünde der Erfolg der erhabensten Reinigung darin, daß man neuerdings die Verunreinigung anstrebe. Denn wenn die vollkommene Reinigung der Seelen die Wirkung hat, daß sie aller Übel vergessen, und wenn das Vergessen der Übel das Verlangen nach einem Leibe hervorruft, in welchem sie sich neuerdings in Übel verwickeln, so liegt es ja auf der Hand, daß die höchste Seligkeit Ursache der Unseligkeit ist und die vollkommene Weisheit Ursache der Torheit und die erhabenste Reinigung Ursache der Unreinheit. Auch ist die Seele, mag sie noch so lang glückselig sein, doch wohl nicht wirklich glückselig, wenn sie sich irren muß, um glückselig zu sein. Denn glückselig wird sie nur sein, wenn sie auch ihrer Glückseligkeit sicher ist; um aber sicher zu sein, müßte sie die ewige Dauer ihrer Glückseligkeit annehmen — ein Irrtum, da sie ja auch einmal wieder unselig sein wird. Wenn nun also ein falscher Wahn die Ursache der Freude ist, wie kann da von einer Freude an der Wahrheit die Rede sein? Diesen Widerspruch hat Porphyrius erkannt, und deshalb hat er gelehrt, die Seele kehre zu dem Zweck zum Vater zurück, um weiterhin nicht mehr von der Berührung mit Übeln befleckt und festgehalten zu werden. Demnach war es ein Irrtum, wenn manche Platoniker jenen Kreislauf, wonach man zu dem zurückkehrt, was man verlassen hat, für ein Gesetz gehalten haben. Selbst wenn es richtig wäre, was nützte das Wissen darum? Es müßten nur etwa die Platoniker darin uns gegenüber einen Vorsprung zu erblicken Lust haben, daß wir schon in diesem Leben das nicht wissen, was sie ihrerseits im andern besseren Leben im Besitz der vollkommenen Band 16, S. 574Reinheit und Weisheit nicht wissen würden⁴ und für irrig halten müßten, um glücklich zu sein. Wenn es aber ganz verkehrt und einfältig ist, das zu behaupten, so verdient ohne Zweifel die Meinung des Porphyrius den Vorzug vor der Meinung derer, die einen Kreislauf der Seelen unter beständigem Wechsel von Glückseligkeit und Unseligkeit vermutet haben. Unter diesen Umständen müssen wir sagen: Hier ist ein Platoniker, der von Platos Meinung abweicht zu einer besseren; er hat etwas erkannt, was Plato nicht erkannt hat, und er ist nach einem so herrlichen und großen Lehrmeister vor einer Verbesserung nicht zurückgeschreckt, sondern hat die Wahrheit über den großen Mann gestellt.