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The City of God

Chapter 5.--That the Opinion of the Platonists Regarding the Nature of Body and Soul is Not So Censurable as that of the Manichaeans, But that Even It is Objectionable, Because It Ascribes the Origin of Vices to the Nature of The Flesh.

There is no need, therefore, that in our sins and vices we accuse the nature of the flesh to the injury of the Creator, for in its own kind and degree the flesh is good; but to desert the Creator good, and live according to the created good, is not good, whether a man choose to live according to the flesh, or according to the soul, or according to the whole human nature, which is composed of flesh and soul, and which is therefore spoken of either by the name flesh alone, or by the name soul alone. For he who extols the nature of the soul as the chief good, and condemns the nature of the flesh as if it were evil, assuredly is fleshly both in his love of the soul and hatred of the flesh; for these his feelings arise from human fancy, not from divine truth. The Platonists, indeed, are not so foolish as, with the Manichaeans, to detest our present bodies as an evil nature; ¹ for they attribute all the elements of which this visible and tangible world is compacted, with all their qualities, to God their Creator. Nevertheless, from the death-infected members and earthly construction of the body they believe the soul is so affected, that there are thus originated in it the diseases of desires, and fears, and joy, and sorrow, under which four perturbations, as Cicero ² calls them, or passions, as most prefer to name them with the Greeks, is included the whole viciousness of human life. But if this be so, how is it that Aeneas in Virgil, when he had heard from his father in Hades that the souls should return to bodies, expresses surprise at this declaration, and exclaims:

"O father! and can thought conceive

That happy souls this realm would leave,

And seek the upper sky,

With sluggish clay to reunite?

This direful longing for the light,

Whence comes it, say, and why?" ³

This direful longing, then, does it still exist even in that boasted purity of the disembodied spirits, and does it still proceed from the death-infected members and earthly limbs? Does he not assert that, when they begin to long to return to the body, they have already been delivered from all these so-called pestilences of the body? From which we gather that, were this endlessly alternating purification and defilement of departing and returning souls as true as it is most certainly false, yet it could not be averred that all culpable and vicious motions of the soul originate in the earthly body; for, on their own showing, "this direful longing," to use the words of their noble exponent, is so extraneous to the body, that it moves the soul that is purged of all bodily taint, and is existing apart from any body whatever, and moves it, moreover, to be embodied again. So that even they themselves acknowledge that the soul is not only moved to desire, fear, joy, sorrow, by the flesh, but that it can also be agitated with these emotions at its own instance.

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La cité de dieu

CHAPITRE V.

L’OPINION DES PLATONICIENS TOUCHANT LA NATURE DE L’ÂME ET CELLE DU CORPS EST PLUS SUPPORTABLE QUE CELLE DES MANICHÉENS; TOUTEFOIS NOUS LA REJETONS EN CE POINT QU’ELLE FAIT VENIR DU CORPS TOUS LES DÉSIRS DÉRÉGLÉS.

Il ne faut donc pas, lorsque nous péchons, accuser la chair eu elle-même, et faire retomber ce reproche sur le Créateur, puisque la chair est bonne en son genre; ce qui n’est pas bon, c’est d’abandonner le Créateur pour vivre selon un bien créé, soit qu’on veuille vivre selon la chair, ou selon l’âme, ou selon l’homme tout entier, qui est composé des deux ensemble. Celui qui glorifie l’âme comme le souverain bien et qui condamne la chair comme un mal, aime l’une et fuit l’autre charnellement, parce que sa haine, aussi bien que son amour, ne sont pas fondés sur la vérité, mais sur une fausse imagination. Les Platoniciens, je l’avoue, ne tombent pas dans l’extravagance des Manichéens et ne détestent pas avec eux les corps terrestres comme une nature mauvaise¹, puisqu’ils font venir tous les éléments dont ce monde visible est composé et toutes leurs qualités de Dieu comme créateur. Mais ils croient que le corps mortel fait de telles impressions sur l’âme, qu’il engendre en elle la crainte, le désir, la joie et la tristesse, quatre perturbations, pour parler avec Cicéron², ou, si l’on veut se rapprocher du grec, quatre passions, qui sont la source de la corruption des moeurs. Or, si cela est, d’où vient qu’Enée, dans Virgile, entendant dire à son père que les âmes retourneront dans les corps après les avoir quittés, est surpris et s’écrie:

« O mon père, faut-il croire que les âmes, après être montées au ciel, quittent ces sublimes régions pour revenir dans des corps grossiers? Infortunés ! d’où leur vient ce funeste amour de la lumière³ ? »

Je demande à mon tour si, dans cette pureté tant vantée où s’élèvent ces âmes, le funeste amour de la lumière peut leur Venir de ces organes terrestres et de ces membres moribonds? Le poète n’assure-t-il pas qu’elles ont été délivrées de toute contagion charnelle alors qu’elles veulent retourner dans des corps? Il résulte de là que cette révolution éternelle des âmes, fût-elle aussi vraie qu’elle est fausse, on ne pourrait pas dire que tous leurs désirs déréglés leur viennent du corps, puisque, selon les Platoniciens et leur illustre interprète, le funeste amour de la lumière ne vient pas du corps, mais de l’âme, qui en est saisie au moment même où elle est libre de tout corps et purifiée de toutes les souillures de la chair. Aussi conviennent-ils que ce n’est pas seulement le corps qui excite dans l’âme des craintes, des désirs, des joies et des tristesses, mais qu’elle peut être agitée par elle-même de tous ces mouvements.