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The City of God

Chapter 3.--Which of the Three Leading Opinions Regarding the Chief Good Should Be Preferred, According to Varro, Who Follows Antiochus and the Old Academy.

Which of these three is true and to be adopted he attempts to show in the following manner. As it is the supreme good, not of a tree, or of a beast, or of a god, but of man that philosophy is in quest of, he thinks that, first of all, we must define man. He is of opinion that there are two parts in human nature, body and soul, and makes no doubt that of these two the soul is the better and by far the more worthy part. But whether the soul alone is the man, so that the body holds the same relation to it as a horse to the horseman, this he thinks has to be ascertained. The horseman is not a horse and a man, but only a man, yet he is called a horseman, because he is in some relation to the horse. Again, is the body alone the man, having a relation to the soul such as the cup has to the drink? For it is not the cup and the drink it contains which are called the cup, but the cup alone; yet it is so called because it is made to hold the drink. Or, lastly, is it neither the soul alone nor the body alone, but both together, which are man, the body and the soul being each a part, but the whole man being both together, as we call two horses yoked together a pair, of which pair the near and the off horse is each a part, but we do not call either of them, no matter how connected with the other, a pair, but only both together? Of these three alternatives, then, Varro chooses the third, that man is neither the body alone, nor the soul alone, but both together. And therefore the highest good, in which lies the happiness of man, is composed of goods of both kinds, both bodily and spiritual. And consequently he thinks that the primary objects of nature are to be sought for their own sake, and that virtue, which is the art of living, and can be communicated by instruction, is the most excellent of spiritual goods. This virtue, then, or art of regulating life, when it has received these primary objects of nature which existed independently of it, and prior to any instruction, seeks them all, and itself also, for its own sake; and it uses them, as it also uses itself, that from them all it may derive profit and enjoyment, greater or less, according as they are themselves greater or less; and while it takes pleasure in all of them, it despises the less that it may obtain or retain the greater when occasion demands. Now, of all goods, spiritual or bodily, there is none at all to compare with virtue. For virtue makes a good use both of itself and of all other goods in which lies man's happiness; and where it is absent, no matter how many good things a man has, they are not for his good, and consequently should not be called good things while they belong to one who makes them useless by using them badly. The life of man, then, is called happy when it enjoys virtue and these other spiritual and bodily good things without which virtue is impossible. It is called happier if it enjoys some or many other good things which are not essential to virtue; and happiest of all, if it lacks not one of the good things which pertain to the body and the soul. For life is not the same thing as virtue, since not every life, but a wisely regulated life, is virtue; and yet, while there can be life of some kind without virtue, there cannot be virtue without life. This I might apply to memory and reason, and such mental faculties; for these exist prior to instruction, and without them there cannot be any instruction, and consequently no virtue, since virtue is learned. But bodily advantages, such as swiftness of foot, beauty, or strength, are not essential to virtue, neither is virtue essential to them, and yet they are good things; and, according to our philosophers, even these advantages are desired by virtue for its own sake, and are used and enjoyed by it in a becoming manner.

They say that this happy life is also social, and loves the advantages of its friends as its own, and for their sake wishes for them what it desires for itself, whether these friends live in the same family, as a wife, children, domestics; or in the locality where one's home is, as the citizens of the same town; or in the world at large, as the nations bound in common human brotherhood; or in the universe itself, comprehended in the heavens and the earth, as those whom they call gods, and provide as friends for the wise man, and whom we more familiarly call angels. Moreover, they say that, regarding the supreme good and evil, there is no room for doubt, and that they therefore differ from the New Academy in this respect, and they are not concerned whether a philosopher pursues those ends which they think true in the Cynic dress and manner of life or in some other. And, lastly, in regard to the three modes of life, the contemplative, the active, and the composite, they declare in favor of the third. That these were the opinions and doctrines of the Old Academy, Varro asserts on the authority of Antiochus, Cicero's master and his own, though Cicero makes him out to have been more frequently in accordance with the Stoics than with the Old Academy. But of what importance is this to us, who ought to judge the matter on its own merits, rather than to understand accurately what different men have thought about it?

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

3. Wie sich Varro im Anschluß an die von Antiochus verbürgte Auffassung der alten Akademie für eine der drei Schulen, die nach dem höchsten Gute des Menschen forschen, endgültig entscheidet.

Welche von diesen drei Lehrmeinungen nun die richtige sei, der man sich anzuschließen habe, sucht Varro auf folgende Weise glaubhaft zu machen. Zunächst sei, so meint er, da es sich in der Philosophie um das höchste Gut des Menschen handelt, und nicht um das der Pflanze, des Tieres, Gottes, die Frage aufzuwerfen, was denn der Mensch sei. Er weiß nämlich aus Erfahrung, daß in der Natur des Menschen zweierlei vorhanden ist, Leib und Seele, und er ist sich auch völlig klar darüber, daß von diesen beiden die Seele das Bessere und weitaus Vorzüglichere ist. Aber die Frage sei, ob der Mensch lediglich Seele sei, so daß sich der Leib zu ihm verhält wie das Pferd zum Reiter [der Reiter ist ja nicht Mensch und Pferd, sondern lediglich Mensch; Reiter jedoch heißt er infolge einer Beziehung zum Pferd], oder ob der Mensch lediglich Leib sei und nur irgendwie in Beziehung zur Seele stehe, wie etwa das Trinkgefäß zum Trunke [denn der Becher allein, nicht mitsamt dem darin enthaltenen Trunk, heißt Trinkgefäß; so jedoch heißt er, weil er sich zur Aufnahme eines Trunkes eignet], oder endlich ob der Mensch weder Seele allein, noch Leib allein, sondern beides zumal sei, so daß Seele und Leib je ein Teil von ihm ist, er selbst aber als Ganzes aus beiden besteht und so erst Mensch ist [wie wir zwei zusammengespannte Pferde als Zweigespann bezeichnen, wobei sowohl das rechte wie das linke Pferd ein Teil des Zweigespannes ist, während wir eines für sich, mag es sich zum anderen verhalten wie immer, nicht als Zweigespann bezeichnen, sondern nur beide zusammen]. Von diesen drei Möglichkeiten Band 28, S. 1157entscheidet sich Varro für die dritte; seine Ansicht geht dahin, daß der Mensch weder Seele allein noch Leib allein, sondern Seele und Leib zugleich sei. Demnach besteht nach ihm das höchste Gut des Menschen, das ihn beglückende Gut, aus Gütern beider Bestandteile, der Seele und des Leibes. Und so sind nach ihm jene Urgüter der Natur um ihrer selbst willen anzustreben, und das gleiche gilt ihm von der Tugend, die durch Belehrung beigebracht wird, als der Lebenskunst, die unter den Gütern der Seele das vorzüglichste ist. Sowie deshalb die Tugend, d. i. die Kunst der Lebensführung, die Urgüter der Natur erfaßt, die ohne sie da waren, aber doch wirklich vorhanden waren zu einer Zeit, da ihnen die Belehrung noch mangelte, so strebt sie nach all dem um ihrer selbst willen und zugleich auch nach sich selbst und gebraucht alles zumal und auch sich selbst zu dem Zweck, sich an allem zu ergötzen und alles zu genießen, sich mehr oder weniger an allem erfreuend, je nach Verhältnis der größeren oder geringeren Bedeutung der Gegenstände, dabei auf Gegenstände von geringerem Belang, wenn nötig, ohne Bedenken verzichtend, um solche von höherem Belang zu erreichen oder festzuhalten. Aber nichts von allen Gütern des Geistes und des Leibes stellt die Tugend über sich selbst. Denn sie ist es, die sowohl von sich selbst als auch von den übrigen Gütern, die den Menschen beglücken, einen guten Gebrauch macht. Wo dagegen die Tugend fehlt, da mögen noch so viele Güter vorhanden sein, sie gereichen doch dem nicht zum Guten, dem sie gehören, und können demnach auch nicht als Güter für den Betreffenden gelten, da sie ihm wegen der schlechten Nutznießung nicht von Nutzen sein können. Ein Leben also, das im Genusse der Tugend ist und anderer geistiger und leiblicher Güter, ohne die die Tugend nicht bestehen kann, ein solches Leben, heißt es, sei glücklich; glücklicher noch, wenn es im Genusse noch weiterer Güter steht, solcher, die nicht notwendige Voraussetzung der Tugend sind, seien es einige oder viele; ganz glücklich, wenn es im Genusse aller Güter steht, so daß auch nicht e i n Gut des Geistes oder des Leibes mangelt. Leben und Tugend sind nämlich nicht dasselbe; denn nicht das Band 28, S. 1158Leben ohne weiters, sondern ein weises Leben ist Tugend; und doch kann es ein Leben an sich ohne jegliche Tugend geben, dagegen kann es keine Tugend geben ohne alles Leben. Das gilt auch vom Gedächtnis, von der Vernunft und von allen anderen derartigen Fähigkeiten im Menschen: sie sind auch schon vor der Belehrung vorhanden, sind aber die notwendige Voraussetzung der Lehre und demnach auch der Tugend, die ja erlernt wird. Anders steht es mit Fähigkeiten und Gaben wie Fertigkeit im Laufen, leibliche Schönheit, übergewaltige Körperkraft und dergleichen; sie sind der Tugend zu ihrem Bestande nicht nötig und können ihrerseits ohne die Tugend bestehen; doch sind sie Güter, und nach den Altakademikern werden auch sie um ihrer selbst willen geliebt von der Tugend, von ihr gebraucht und genossen, wie es der Tugend zukommt.

Dieses glückselige Leben sei auch, so versichert man, auf Gemeinschaft angelegt; der Weise liebe daher das Beste der Freunde um dieses Besten willen wie das eigene und wünsche ihnen um ihretwillen das, was er sich selbst wünscht; ob es sich nun um den Nächsten handelt in der Familie, also um Gemahlin, Kinder und Angehörige jeder Art, oder am Orte, wo die Familie sich aufhält, wie die Stadt ein solcher Ort ist, also um die Nebenmenschen, die man Bürger nennt, oder auf der ganzen Erde, also um die Völker, die das Band menschlicher Gemeinschaft mit dem Weisen verbindet, oder gar in der Welt, die man meint, wenn man von Himmel und Erde spricht, also nach der Auffassung dieser Philosophen um die Götter, die nach ihnen dem weisen Menschen wohlgesinnt wären — wir nennen sie traulicher Engel. Über das Endgut und dessen Gegenteil, das Endübel, sei ganz und gar kein Zweifel am Platz, sagen sie, und dadurch unterscheiden sie sich nach ihrer Versicherung von den Neuakademikern; es gilt ihnen auch völlig gleich, ob einer in zynischer oder sonst in irgendeiner Lebensweise und Ernährungsart philosophiere innerhalb dieser Endziele, die sie für die wahren halten. Von den drei Lebensarten endlich, der zurückgezogenen, der öffentlich tätigen und der aus beiden gemischten, geben sie der letzten den Vorzug. So haben nach dem Zeugnis Band 28, S. 1159Varros die Altakademiker gedacht und gelehrt, und er beruft sich hierfür auf Antiochus, seinen und Ciceros Lehrer, den freilich Cicero¹ mehr als einen Stoiker denn als einen Altakademiker angesehen wissen will. Doch das kann uns gleichgültig sein, da wir ja nur über den Inhalt der Lehren zu urteilen haben und kein Gewicht darauf legen, zu wissen, wofür man die Träger der Lehren gehalten hat.