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The City of God

Chapter 13.--Of the Universal Peace Which the Law of Nature Preserves Through All Disturbances, and by Which Every One Reaches His Desert in a Way Regulated by the Just Judge.

The peace of the body then consists in the duly proportioned arrangement of its parts. The peace of the irrational soul is the harmonious repose of the appetites, and that of the rational soul the harmony of knowledge and action. The peace of body and soul is the well-ordered and harmonious life and health of the living creature. Peace between man and God is the well-ordered obedience of faith to eternal law. Peace between man and man is well-ordered concord. Domestic peace is the well-ordered concord between those of the family who rule and those who obey. Civil peace is a similar concord among the citizens. The peace of the celestial city is the perfectly ordered and harmonious enjoyment of God, and of one another in God. The peace of all things is the tranquillity of order. Order is the distribution which allots things equal and unequal, each to its own place. And hence, though the miserable, in so far as they are such, do certainly not enjoy peace, but are severed from that tranquillity of order in which there is no disturbance, nevertheless, inasmuch as they are deservedly and justly miserable, they are by their very misery connected with order. They are not, indeed, conjoined with the blessed, but they are disjoined from them by the law of order. And though they are disquieted, their circumstances are notwithstanding adjusted to them, and consequently they have some tranquillity of order, and therefore some peace. But they are wretched because, although not wholly miserable, they are not in that place where any mixture of misery is impossible. They would, however, be more wretched if they had not that peace which arises from being in harmony with the natural order of things. When they suffer, their peace is in so far disturbed; but their peace continues in so far as they do not suffer, and in so far as their nature continues to exist. As, then, there may be life without pain, while there cannot be pain without some kind of life, so there may be peace without war, but there cannot be war without some kind of peace, because war supposes the existence of some natures to wage it, and these natures cannot exist without peace of one kind or other.

And therefore there is a nature in which evil does not or even cannot exist; but there cannot be a nature in which there is no good. Hence not even the nature of the devil himself is evil, in so far as it is nature, but it was made evil by being perverted. Thus he did not abide in the truth, ¹ but could not escape the judgment of the Truth; he did not abide in the tranquillity of order, but did not therefore escape the power of the Ordainer. The good imparted by God to his nature did not screen him from the justice of God by which order was preserved in his punishment; neither did God punish the good which He had created, but the evil which the devil had committed. God did not take back all He had imparted to his nature, but something He took and something He left, that there might remain enough to be sensible of the loss of what was taken. And this very sensibility to pain is evidence of the good which has been taken away and the good which has been left. For, were nothing good left, there could be no pain on account of the good which had been lost. For he who sins is still worse if he rejoices in his loss of righteousness. But he who is in pain, if he derives no benefit from it, mourns at least the loss of health. And as righteousness and health are both good things, and as the loss of any good thing is matter of grief, not of joy,--if, at least, there is no compensation, as spiritual righteousness may compensate for the loss of bodily health,--certainly it is more suitable for a wicked man to grieve in punishment than to rejoice in his fault. As, then, the joy of a sinner who has abandoned what is good is evidence of a bad will, so his grief for the good he has lost when he is punished is evidence of a good nature. For he who laments the peace his nature has lost is stirred to do so by some relics of peace which make his nature friendly to itself. And it is very just that in the final punishment the wicked and godless should in anguish bewail the loss of the natural advantages they enjoyed, and should perceive that they were most justly taken from them by that God whose benign liberality they had despised. God, then, the most wise Creator and most just Ordainer of all natures, who placed the human race upon earth as its greatest ornament, imparted to men some good things adapted to this life, to wit, temporal peace, such as we can enjoy in this life from health and safety and human fellowship, and all things needful for the preservation and recovery of this peace, such as the objects which are accommodated to our outward senses, light, night, the air, and waters suitable for us, and everything the body requires to sustain, shelter, heal, or beautify it: and all under this most equitable condition, that every man who made a good use of these advantages suited to the peace of this mortal condition, should receive ampler and better blessings, namely, the peace of immortality, accompanied by glory and honor in an endless life made fit for the enjoyment of God and of one another in God; but that he who used the present blessings badly should both lose them and should not receive the others.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

13. Durchgehende Geltung hat der Friede, und keinerlei Störung kann seine Naturgesetzlichkeit aufheben, da ein gerechtes Gericht Ordnung schafft und jeden dahin weist, wohin er nach freiem Verdienst oder Mißverdienst gehört.

Demnach besteht der Friede im Bereich des Körperlichen in der geordneten Zusammenstimmung der Teile, der Friede der vernunftlosen Seele in der geordneten Ruhe der Triebe, der Friede der vernünftigen Seele in der geordneten Übereinstimmung zwischen Erkenntnis Band 28, S. 1183und Betätigung, der Friede zwischen Leib und Seele in dem wohlgeordneten Leben und Wohlergehen des Lebewesens, der Friede zwischen dem sterblichen Menschen und Gott in dem geordneten, im Glauben betätigten Gehorsam gegen das ewige Gesetz, der Friede unter den Menschen in der geordneten Eintracht, und zwar der Friede der Familie in der geordneten Eintracht der Angehörigen in bezug auf Befehlen und Gehorchen, und der Friede im Staat in der geordneten Eintracht der Bürger in bezug auf Befehlen und Gehorchen, der Friede des himmlischen Staates in der vollkommen geordneten und einträchtigen Gemeinschaft des Gottgenießens und des wechselseitigen Genießens in Gott, der Friede endlich für alle Dinge in der Ruhe der Ordnung. Unter Ordnung aber versteht man eine Verteilung von gleichen und ungleichen Dingen, die jedem seinen Platz anweist. Demnach sind die Unseligen, weil sie sich, sofern sie unselig sind, natürlich nicht im Frieden befinden, allerdings der Ruhe der Ordnung nicht teilhaftig, in der es keine Störung gibt. Weil sie jedoch mit Recht und verdientermaßen unselig sind, so können sie sich gerade auch in dieser ihrer Unseligkeit unmöglich außerhalb der Ordnung befinden; freilich nicht auf gleicher Stufe mit den Seligen, doch aber durch ein Gesetz der Ordnung von ihnen getrennt. Soweit sie von Störung frei sind, fügen sie sich ihrer Umgebung mehr oder minder vollkommen ein; und demnach findet sich in ihnen in gewisser Hinsicht eine Ruhe der Ordnung, also Friede bis zu einem gewissen Grad. Aber trotzdem sie in gewisser Hinsicht Sicherheit genießen und insofern frei sind von Pein, sind sie doch deshalb unselig, weil sie sich da befinden, wo sie sicher sein und zugleich Pein empfinden müssen; unseliger noch, sofern sie nicht zufrieden sind mit dem Gesetze selbst, durch das die naturgemäße Ordnung hergestellt wird. Indem sie aber Pein erleiden, ist eine Störung des Friedens eingetreten von der Seite her, die ihnen Pein verursacht; dagegen besteht immer noch Friede, soweit keine Pein wütet noch auch der Zusammenhalt des Ganzen sich auflöst Wie es also ein Leben ohne Pein gibt, dagegen nicht eine Pein ohne jedes Leben geben kann, so gibt es einen Frieden ohne Band 28, S. 1184jeden Kampf, kann aber nicht Kampf ohne jeden Frieden geben, wobei wir natürlich nicht den Kampf als solchen im Auge haben, sondern sofern er von oder in solchen aus- oder vor sich geht, die irgendwie Wesen sind; denn dieser ihr Bestand als Wesen hat irgendeine Form des Friedens zur notwendigen Voraussetzung.

Es gibt also eine Natur, worin sich nichts Schlechtes findet, sowie auch eine, worin sich Schlechtes überhaupt nicht finden kann; dagegen kann es keine Natur geben, worin sich nichts Gutes fände¹. Demnach ist nicht einmal die Natur des Teufels, soweit sie Natur ist, etwas Schlechtes; sondern Verkehrtheit hat sie schlecht gemacht. Und so hielt er nicht stand in der Wahrheit², entging jedoch nicht dem Gerichte der Wahrheit; er verharrte nicht in der Ruhe der Ordnung, aber er entrann deshalb doch nicht der Gewalt des Ordners. Das Gute von Gott, das sich in seiner Natur vorfindet, entzieht ihn nicht der Gerechtigkeit Gottes, durch die er in der Strafe eingeordnet wird; und bei solcher Strafe wendet sich Gott nicht gegen das Gute, das er erschaffen hat, sondern gegen das Schlechte, das jener begangen hat. Er hebt ja das, was er der Natur verliehen hat, nicht ganz auf, sondern nur einen Teil nimmt er hinweg, einen anderen läßt er zurück, sonst wäre kein Subjekt des Schmerzes über das Hinweggenommene vorhanden. Und eben der Schmerz ist ein Beweis dafür, daß Gutes hinweggenommen worden und Gutes zurückgeblieben ist. Denn wäre nicht Gutes im Teufel zurückgeblieben, so könnte er über das verlorene Gut nicht Schmerz empfinden. Wer sündigt, ist um so schlechter, wenn er sich auch noch freut über die Verletzung der rechten Ordnung; wer dagegen in Pein ist, empfindet Schmerz über den Verlust des Wohlergehens, wenn er durch die Pein keinen Vorteil gewinnt. Und weil nun das eine wie das andere, die rechte Ordnung und das Wohlergehen, ein Gut ist und man über den Verlust eines Gutes nicht Freude, sondern Schmerz empfinden soll [vorausgesetzt, daß der Verlust nicht der Preis für ein höheres Gut ist; höher aber steht Band 28, S. 1185die rechte Ordnung des Geistes als das Wohlergehen des Leibes], so entspricht es ohne Frage besser der Ordnung, daß der Ungerechte in der Strafpein Schmerz empfindet, als daß er sich in der Sünde gefreut hat. Wie also die Freude über die Abkehr von einem Gute beim Sündigen ein Zeugnis des bösen Willens ist, so ist der Schmerz über den Verlust eines Gutes in der Strafpein

ein Zeugnis der guten Natur. Denn der Schmerz, den einer über den Verlust des Friedens seiner Natur empfindet, geht aus einem Rest von Frieden hervor, durch den es bewirkt wird, daß es die Natur gut mit sich meint. Wenn aber bei der ewigen Strafe die Sünder und Gottlosen den Verlust natürlicher Güter in Qualen beweinen, so geschieht daran recht; denn nun befahren sie Gott, den sie als überaus gütigen Spender dieser Güter verachtet haben, als deren durchaus gerechten Entzieher.

Gott also, aller Wesen weisester Schöpfer und gerechtester Ordner, der als des Erdenschmuckes Krone das sterbliche Menschengeschlecht bestimmte, hat den Menschen gewisse, dem irdischen Leben angepaßte Güter verliehen, nämlich den zeitlichen Frieden, wie er eben im vergänglichen Leben beschaffen sein kann, und zwar im Wohlergehen, in der Unversehrtheit und in der geselligen Gemeinschaft mit ihresgleichen, und dazu alles, was zur Erhaltung oder zur Wiederherstellung dieses Friedens notwendig ist [wie das, was sich den Sinnen gut anpaßt und zukömmlich ist: Licht, Stimme, atembare Luft, genießbares Wasser, und all das, was sich eignet zur Ernährung, Bedeckung, Pflege und Zier des Leibes]; und er hat ihnen diese dem Frieden sterblicher Wesen entsprechenden Güter verliehen unter der ganz angemessenen Bedingung, daß jeder Sterbliche, der sie in der rechten Weise gebraucht, größere und vorzüglichere erhalte, nichts Geringeres nämlich als den Frieden der Unvergänglichkeit und die ihm entsprechende Herrlichkeit und Ehre im ewigen Leben, um Gott zu genießen und den Nächsten in Gott; wer sie aber unrecht gebraucht, die einen nicht erhalte und die anderen auch noch einbüße.