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The City of God

Chapter 3.--Whether Bodily Suffering Necessarily Terminates in the Destruction of the Flesh.

But, say they, there is no body which can suffer and cannot also die. How do we know this? For who can say with certainty that the devils do not suffer in their bodies, when they own that they are grievously tormented? And if it is replied that there is no earthly body--that is to say, no solid and perceptible body, or, in one word, no flesh--which can suffer and cannot die, is not this to tell us only what men have gathered from experience and their bodily senses? For they indeed have no acquaintance with any flesh but that which is mortal; and this is their whole argument, that what they have had no experience of they judge quite impossible. For we cannot call it reasoning to make pain a presumption of death, while, in fact, it is rather a sign of life. For though it be a question whether that which suffers can continue to live for ever, yet it is certain that everything which suffers pain does live, and that pain can exist only in a living subject. It is necessary, therefore, that he who is pained be living, not necessary that pain kill him; for every pain does not kill even those mortal bodies of ours which are destined to die. And that any pain kills them is caused by the circumstance that the soul is so connected with the body that it succumbs to great pain and withdraws; for the structure of our members and vital parts is so infirm that it cannot bear up against that violence which causes great or extreme agony. But in the life to come this connection of soul and body is of such a kind, that as it is dissolved by no lapse of time, so neither is it burst asunder by any pain. And so, although it be true that in this world there is no flesh which can suffer pain and yet cannot die, yet in the world to come there shall be flesh such as now there is not, as there will also be death such as now there is not. For death will not be abolished, but will be eternal, since the soul will neither be able to enjoy God and live, nor to die and escape the pains of the body. The first death drives the soul from the body against her will: the second death holds the soul in the body against her will. The two have this in common, that the soul suffers against her will what her own body inflicts.

Our opponents, too, make much of this, that in this world there is no flesh which can suffer pain and cannot die; while they make nothing of the fact that there is something which is greater than the body. For the spirit, whose presence animates and rules the body, can both suffer pain and cannot die. Here then is something which, though it can feel pain, is immortal. And this capacity, which we now see in the spirit of all, shall be hereafter in the bodies of the damned. Moreover, if we attend to the matter a little more closely, we see that what is called bodily pain is rather to be referred to the soul. For it is the soul not the body, which is pained, even when the pain originates with the body,--the soul feeling pain at the point where the body is hurt. As then we speak of bodies feeling and living, though the feeling and life of the body are from the soul, so also we speak of bodies being pained, though no pain can be suffered by the body apart from the soul. The soul, then, is pained with the body in that part where something occurs to hurt it; and it is pained alone, though it be in the body, when some invisible cause distresses it, while the body is safe and sound. Even when not associated with the body it is pained; for certainly that rich man was suffering in hell when he cried, "I am tormented in this flame." ¹ But as for the body, it suffers no pain when it is soulless; and even when animate it can suffer only by the soul's suffering. If, therefore, we might draw a just presumption from the existence of pain to that of death, and conclude that where pain can be felt death can occur, death would rather be the property of the soul, for to it pain more peculiarly belongs. But, seeing that that which suffers most cannot die, what ground is there for supposing that those bodies, because destined to suffer, are therefore, destined to die? The Platonists indeed maintained that these earthly bodies and dying members gave rise to the fears, desires, griefs, and joys of the soul. "Hence," says Virgil (i.e., from these earthly bodies and dying members),

"Hence wild desires and grovelling fears,

And human laughter, human tears." ²

But in the fourteenth book of this work ³ we have proved that, according to the Platonists' own theory, souls, even when purged from all pollution of the body, are yet pos sessed by a monstrous desire to return again into their bodies. But where desire can exist, certainly pain also can exist; for desire frustrated, either by missing what it aims at or losing what it had attained, is turned into pain. And therefore, if the soul, which is either the only or the chief sufferer, has yet a kind of immortality of its own, it is inconsequent to say that because the bodies of the damned shall suffer pain, therefore they shall die. In fine, if the body causes the soul to suffer, why can the body not cause death as well as suffering, unless because it does not follow that what causes pain causes death as well? And why then is it incredible that these fires can cause pain but not death to those bodies we speak of, just as the bodies themselves cause pain, but not therefore death, to the souls? Pain is therefore no necessary presumption of death.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

3. Führt körperlicher Schmerz notwendig zum Tode des Fleisches?

Aber es gibt überhaupt keinen Körper, wenden sie ein, der dem Schmerze zugänglich und dabei unsterblich wäre. So? und das also wissen wir sicher? Woher denn? Man könnte doch noch die Frage aufwerfen, ob nicht die Dämonen gerade an ihrem Leibe Schmerz empfinden, wenn sie gestehen, daß sie von großen Qualen heimgesucht werden. Aber unsere Gegner erwidern, es handle sich um den irdischen Leib, genauer also um einen greifbaren und sichtbaren Leib oder, um es mit einem Worte zu sagen, um das Fleisch: es gebe kein Fleisch, das dem Schmerze zugänglich und doch unsterblich sei. Damit nun wird lediglich etwas behauptet, was sie durch den äußeren Sinn und die Erfahrung inne geworden sind. Sie wissen eben von keinem anderen als von sterblichem Fleisch; und das ist überhaupt das Auf und Nieder ihrer Vernünftelei: was sie nicht aus Erfahrung kennen, das gibt es für sie nicht. Denn ist es im Übrigen vernünftig, den Schmerz zum Beweise für den Tod zu machen, während er doch eher ein Kennzeichen des Lebens ist? Ich weiß wohl, es handelt sich Band 28, S. 1310hier um die Frage, ob ein Subjekt des Schmerzes immerdar leben könne; aber so viel ist doch sicher, daß alles, was Schmerz empfindet, wirklich lebt und daß es überhaupt nur in einem lebendigen Wesen einen Schmerz geben kann. Notwendig ist also nur, daß das Subjekt des Schmerzes lebt, nicht notwendig ist, daß der Schmerz tötet, wie ja denn nicht jeder Schmerz auch nur den sterblichen und darum natürlich einmal dem Tode verfallenden Leib tötet; und daß überhaupt ein Schmerz tödlich sein kann, hat in der Art der Verbindung der Seele mit dem irdischen Leib seinen Grund. Diese Verbindung ist eben derart, daß die Seele vor den äußersten Schmerzen weicht und aus dem Leibe entflieht; denn der Zusammenhalt zwischen den Gliedern und den Lebensbedingungen ist so gering, daß er nicht imstande ist, einen Ansturm auszuhalten, der großen oder den äußersten Schmerz mit sich bringt. Aber mit dem Leibe, wie er alsdann sein wird, wird die Seele noch überdies in einer Weise zusammengefügt sein, daß dieses Band, wie durch keine noch so lange Zeit gelöst, so durch keinen Schmerz zerrissen wird. Mag es also immerhin jetzt kein Fleisch geben, das dem Gefühl des Schmerzes zugänglich wäre, ohne zugleich sterblich zu sein, so wird doch alsdann das Fleisch von einer Beschaffenheit sein, die es jetzt nicht hat, wie auch der Tod von einer anderen Beschaffenheit sein wird als jetzt. Denn einen Tod gibt es auch dann, aber einen ewigen Tod: die Seele wird nicht leben können ohne Gott und wird die körperlichen Schmerzen nie los durch den Tod. Der erste Tod vertreibt die Seele wider ihren Willen aus dem Leibe, der zweite Tod hält die Seele wider ihren Willen fest im Leibe; beide Arten von Tod haben dies gemeinsam, daß die Seele dabei von ihrem eigenen Leibe etwas erduldet, was sie nicht will.

Diese Gegner richten ihr Augenmerk einseitig darauf, daß es hienieden kein Fleisch gibt, das dem Schmerze zugänglich und zugleich unsterblich wäre, und sie übersehen dabei, daß es doch etwas von der Art gibt, etwas, was noch über dem Leibe steht. Und das ist der Geist, der durch seine Anwesenheit den Leib belebt und leitet; und eben dieser Geist ist dem Schmerze zugänglich Band 28, S. 1311und kann doch nicht sterben. Hier haben wir ja also ein Wesen, das unsterblich ist, obwohl es Gefühl für den Schmerz hat. Genau das also, was jetzt, wir wissen es, beim Geiste aller Menschen zutrifft, wird seinerzeit auch beim Leibe der Verdammten zutreffen. Sehen wir jedoch genauer zu, so bezieht sich selbst das, was wir leiblichen Schmerz nennen, mehr auf die Seele. Denn der Seele ist es eigentümlich, Schmerz zu empfinden, nicht dem Leibe, auch dann, wenn die Ursache der Schmerzempfindung für sie vom Leibe kommt; sie empfindet dann den Schmerz an der Stelle, wo der Leib verletzt ist. Wir sprechen also vom schmerzenden Leib so wie wir vom fühlenden oder lebenden Leibe sprechen: in Wirklichkeit kann dem Leibe nur von der Seele her Schmerz erwachsen, so gut wie von der Seele aus dem Leibe Gefühl und Leben zugeht. Schmerz empfindet demnach die Seele mit dem Leib an der Stelle von ihm, wo sich etwas Schmerzerregendes zugetragen hat; sie empfindet aber auch, obwohl sie im Leibe ist, für sich allein Schmerz, wenn sie aus irgendeinem, äußerlich vielleicht gar nicht erkennbaren Grunde traurig ist, ohne daß dem Leibe etwas fehlt; sie vermag ferner Schmerz zu empfinden, auch wenn sie nicht im Leibe befindlich ist: jener Reiche in der Unterwelt hat doch wohl Schmerz empfunden, als er ausrief¹: „Ich leide große Pein in dieser Flamme.“ Dagegen der Leib empfindet keinen Schmerz, wenn er entseelt ist, und auch beseelt keinen ohne die Seele. Wäre also die Schlußfolgerung vom Schmerz auf den Tod zutreffend, daß nämlich der Tod deshalb eintreten kann, weil auch der Schmerz sich einstellen konnte, so wird es eher der Seele zukommen zu sterben; denn sie in erster Linie ist es, die Schmerz empfindet. Da nun aber trotzdem gerade sie nicht sterben kann, so sagt uns die Schlußfolgerung vom Schmerz auf den Tod nichts, was uns zu der Annahme bestimmen würde, jene Leiber müßten deshalb dem Tode verfallen, weil sie sich in Peinen befinden werden. Allerdings behaupteten die Platoniker, daß Furcht und Begierde, Schmerz und Freude der Seele nur zuflössen aus dem Band 28, S. 1312irdischen Leib und den todverfallenen Gliedern; und Vergil sagt in demselben Sinne²: „Daher [nämlich aus den todverfallenen Gliedern des irdischen Leibes]die Furcht und Begier und der Schmerz wie die Freude.“ Aber ich habe sie schon im zwölften Buche³ dieses Werkes dabei ertappt, daß auch die nach ihnen von jeder Befleckung durch den Leib gereinigten Seelen eine unselige Gier trügen, womit sie von neuem in ihren Leib zurückzukehren verlangen. Wo aber für Begierde Raum ist, da offenbar auch für Schmerz. Denn enttäuschte Begier wandelt sich in Schmerz, gleichviel ob sie ihr Ziel nicht erreicht oder darum gebracht wird nach der Erreichung. Wenn also die Seele, die allein oder doch vornehmlich den Schmerz empfindet, gleichwohl eine ihrer Art entsprechende und ihr eigentümliche Unsterblichkeit besitzt, so ist der Schluß verfehlt, daß die Leiber deshalb sterben könnten, weil sie Schmerz empfinden werden. Und schließlich, falls es der Leib ist, der den Schmerz in der Seele bewirkt, warum kann er der Seele wohl Schmerz, aber nicht den Tod bringen? Offenbar deshalb, weil nicht notwendig das, was Schmerz verursacht, den Tod verursachen muß. Warum sollte es also unannehmbar sein, daß Feuerflammen jenen Leibern Schmerz verursachen können, ohne ihren Tod herbeizuführen, wenn doch der Leib seinerseits auch der Seele Schmerzempfindungen verursacht, ohne sie deshalb zum Tode zu nötigen. Demnach ist Schmerzempfindung kein zwingender Beweis für das Nachfolgen des Todes.