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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

5. Von den drei Arten der Theologie nach Varro, der fabelnden, natürlichen und staatlichen.

Was hat es sodann damit für eine Bewandtnis, daß er sagt, es gebe drei Arten von Theologie, das heißt von systematischer Götterlehre, und man bezeichne die eine als Band 1, S. 309die mythische, die zweite als die physikalische, die dritte als die staatliche? Auf Latein würden wir, wenn es der Sprachgebrauch gestattete, die an erster Stelle genannte Art das genus fabulare nennen; doch wollen wir lieber fabulosum sagen; denn diese Art wird mythicon genannt nach den fabulae, weil das griechische μῦθος soviel wie fabula bedeutet. Die zweite Art wollen wir als das genus naturale bezeichnen, was heutzutage auch der Sprachgebrauch zuläßt. Die dritte Art, das genus civile, hat er ohnehin schon mit einem lateinischen Ausdruck benannt. Er fährt dann weiter: „Als die mythische Art bezeichnet man die, welche hauptsächlich bei den Dichtern, als die physikalische die, welche bei den Philosophen, und als die staatliche die, welche öffentlich in Schwang ist. Bei der zuerst genannten“, sagt er, „findet sich viel Erdichtetes, das gegen die Würde und die Natur von Unsterblichen verstößt. Bei diesen Göttern der Dichter kommt es nämlich vor, daß eine Gottheit aus dem Haupte, eine andere aus dem Schenkel und wieder eine aus Blutstropfen geboren worden sei; daß Götter gestohlen, Unzucht getrieben, dem Menschen als Sklaven gedient hätten; kurz es wird da alles auf Götter übertragen, was einem Menschen, und zwar selbst dem verächtlichsten Menschen begegnen kann“. In dieser Stelle wenigstens hat Varro es in voller Unzweideutigkeit ausgesprochen, welch großes Unrecht man mit so ganz verlogenen Fabeln der Natur der Götter antue; hier konnte er das tun, hier getraute er sich, hier glaubte er es ungestraft sagen zu können. Denn er spricht hier nicht von der natürlichen und nicht von der staatlichen Theologie, sondern von der fabelnden, die er offen mißbilligen zu dürfen glaubte.

Sehen wir nun zu, was er von der zweiten Art sagt. „Die zweite Art, die ich nachgewiesen habe, ist die, über welche die Philosophen viele Werke hinterlassen haben; hieher gehören Ausführungen darüber, wer die Götter seien, wo sie sich aufhalten, welcher Art sie seien, zum Beispiel ob sie von einer bestimmten Zeit an oder von Ewigkeit her existieren, ob sie aus dem Feuer hervorgegangen sind, wie Heraklit meint, oder aus den Zahlen, wie Pythagoras lehrt, oder aus den Atomen, wie Epikur Band 1, S. 310sagt. Und anderes mehr, was die Ohren besser ertragen in den Schulen innerhalb der vier Wände, als außerhalb auf dem öffentlichen Markte.“ An dieser Art von Theologie, der sogenannten physikalischen, die den Philosophen eigen ist, hat er gar nichts auszusetzen, nur daß er die gegenseitigen Kontroversen derjenigen Philosophen erwähnt, durch die eine Unzahl sich widerstreitender Sekten entstanden ist. Doch will er diese Art vom Markte, das heißt von der breiten Öffentlichkeit, ferngehalten und in die Schulen und zwischen die vier Wände beschlossen wissen. Die erste Art dagegen, die ganz verlogene und schandbare, wollte er von der Bürgerschaft nicht ferngehalten wissen. O wie empfindlich in religiösen Dingen sind die Ohren des Volkes und auch des römischen! Sie können nicht ertragen, was die Philosophen über die unsterblichen Götter vorbringen; dagegen ertragen sie nicht nur, sondern hören sogar gerne, was die Dichter singen und die Schauspieler mimen, Dinge, die im Widerspruch zur Würde und Natur Unsterblicher erdichtet sind, weil sie einem Menschen, und zwar selbst dem verächtlichsten Menschen widerfahren können. Und noch nicht genug damit, meinen sie auch noch, daß solches den Göttern gefalle und daß man sie mit solchen Dingen versöhnen müsse.

Also gut, sagt man; diese zwei Arten, die mythische und die physikalische, das ist die fabelnde und die natürliche wollen wir absondern von der staatlichen, um die es sich nunmehr handelt, wie Varro selbst sie davon abgesondert hat, und wollen nun hören, wie er sich über die staatliche Art äußert. Allein ich sehe allerdings ein, weshalb man die fabelnde Art absondern muß; weil sie eben falsch, schändlich und unwürdig ist. Will man dagegen auch die natürliche Art absondern von der staatlichen, so heißt das nicht weniger als zugestehen, daß auch die staatliche im Irrtum sei. Wenn nämlich jene Art natürlich ist, was gibt es dann daran auszusetzen, daß man sie ausschließen sollte? Und wenn diese, die sogenannte staatliche Art, nicht natürlich ist, weshalb verdiente sie dann, angenommen zu werden? Hier stoßen wir eben auf die Ursache, weshalb Varro über die menschlichen Dinge zuerst geschrieben hat und dann Band 1, S. 311erst über die göttlichen: bei den göttlichen Dingen hielt er sich nicht an die Natur, sondern an menschliche Einrichtungen. Doch wollen wir auch die staatliche Theologie ins Auge fassen. „Die dritte Art, sagt Varro, ist die, die in den Städten die Bürger und vorab die Priester wissen und handhaben sollen. Dahin gehört, welche Götter jeder zu verehren gehalten sei und durch welche Dienste und Opfer die Verehrung zu betätigen sei“. Wollen wir auch noch beachten, was folgt. „Die erste Art von Theologie eignet sich am besten für das Theater, die zweite für die Welt, die dritte für die Stadt“. Wer könnte da verkennen, welcher Art er die Palme reicht? Doch wohl der zweiten, die er oben die der Philosophen genannt hat. Denn dieser gibt er die Beziehung zur Welt, das ist zu dem Vorzüglichsten von allem, was jene kennen. Hat er nun aber die andern zwei Arten, die erste und die dritte, die für das Theater und die für die Stadt, von einander abgesondert oder mit einander verbunden? Denn wir sehen wohl ein, daß das, was Sache einer Stadt ist, nicht ohne weiters auch schon Beziehung zur Welt haben müsse, obgleich die Städte in der Weit sind; es ist ja möglich, daß in der Stadt vermöge irriger Meinungen Dinge verehrt und geglaubt werden, die in Wirklichkeit weder in der Welt noch außerhalb der Welt irgendwo existieren; aber Theater und Stadt gehören doch zusammen; denn wo fände sich ein Theater außer eben in der Stadt? Wer hat Theater errichtet außer eben die Bürgerschaft? Zu welchem Zweck hat sie solche errichtet außer zur Abhaltung von Bühnenspielen? Wohin anders gehören die Bühnenspiele als zu den göttlichen Dingen, von denen diese Bücher Varros mit solchem Aufwand von Spürsinn handeln?

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The City of God

Chapter 5.--Concerning the Three Kinds of Theology According to Varro, Namely, One Fabulous, the Other Natural, the Third Civil.

Now what are we to say of this proposition of his, namely, that there are three kinds of theology, that is, of the account which is given of the gods; and of these, the one is called mythical, the other physical, and the third civil? Did the Latin usage permit, we should call the kind which he has placed first in order fabular, ¹ but let us call it fabulous, ² for mythical is derived from the Greek muthos, a fable; but that the second should be called natural, the usage of speech now admits; the third he himself has designated in Latin, call ing it civil. ³ Then he says, "they call that kind mythical which the poets chiefly use; physical, that which the philosophers use; civil, that which the people use. As to the first I have mentioned," says he, "in it are many fictions, which are contrary to the dignity and nature of the immortals. For we find in it that one god has been born from the head, another from the thigh, another from drops of blood; also, in this we find that gods have stolen, committed adultery, served men; in a word, in this all manner of things are attributed to the gods, such as may befall, not merely any man, but even the most contemptible man." He certainly, where he could, where he dared, where he thought he could do it with impunity, has manifested, without any of the haziness of ambiguity, how great injury was done to the nature of the gods by lying fables; for he was speaking, not concerning natural theology, not concerning civil, but concerning fabulous theology, which he thought he could freely find fault with.

Let us see, now, what he says concerning the second kind. "The second kind which I have explained," he says, "is that concerning which philosophers have left many books, in which they treat such questions as these: what gods there are, where they are, of what kind and character they are, since what time they have existed, or if they have existed from eternity; whether they are of fire, as Heraclitus believes; or of number, as Pythagoras; or of atoms, as Epicurus says; and other such things, which men's ears can more easily hear inside the walls of a school than outside in the Forum." He finds fault with nothing in this kind of theology which they call physical, and which belongs to philosophers, except that he has related their controversies among themselves, through which there has arisen a multitude of dissentient sects. Nevertheless he has removed this kind from the Forum, that is, from the populace, but he has shut it up in schools. But that first kind, most false and most base, he has not removed from the citizens. Oh, the religious ears of the people, and among them even those of the Romans, that are not able to bear what the philosophers dispute concerning the gods! But when the poets sing and stage-players act such things as are derogatory to the dignity and the nature of the immortals, such as may befall not a man merely, but the most contemptible man, they not only bear, but willingly listen to. Nor is this all, but they even consider that these things please the gods, and that they are propitiated by them.

But some one may say, Let us distinguish these two kinds of theology, the mythical and the physical,--that is, the fabulous and the natural,--from this civil kind about which we are now speaking. Anticipating this, he himself has distinguished them. Let us see now how he explains the civil theology itself. I see, indeed, why it should be distinguished as fabulous, even because it is false, because it is base, because it is unworthy. But to wish to distinguish the natural from the civil, what else is that but to confess that the civil itself is false? For if that be natural, what fault has it that it should be excluded? And if this which is called civil be not natural, what merit has it that it should be admitted? This, in truth, is the cause why he wrote first concerning human things, and afterwards concerning divine things; since in divine things he did not follow nature, but the institution of men. Let us look at this civil theology of his. "The third kind," says he, "is that which citizens in cities, and especially the priests, ought to know and to administer. From it is to be known what god each one may suitably worship, what sacred rites and sacrifices each one may suitably perform." Let us still attend to what follows. "The first theology," he says, "is especially adapted to the theatre, the second to the world, the third to the city." Who does not see to which he gives the palm? Certainly to the second, which he said above is that of the philosophers. For he testifies that this pertains to the world, than which they think there is nothing better. But those two theologies, the first and the third,--to wit, those of the theatre and of the city,--has he distinguished them or united them? For although we see that the city is in the world, we do not see that it follows that any things belonging to the city pertain to the world. For it is possible that such things may be worshipped and believed in the city, according to false opinions, as have no existence either in the world or out of it. But where is the theatre but in the city? Who instituted the theatre but the state? For what purpose did it constitute it but for scenic plays? And to what class of things do scenic plays belong but to those divine things concerning which these books of Varro's are written with so much ability?