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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

5. Die Ansicht der Platoniker über das Wesen von Leib und Seele ist zwar erträglicher als die der Manichäer, aber doch auch nicht annehmbar, weil sie die Ursachen alles sittlich Bösen im Wesen des Fleisches sucht.

Band 16, S. 749Man braucht also nicht unsere Sünden und Laster zur Schmach für den Schöpfer schuldzugeben der Natur des Fleisches, die in ihrer Art und an ihrem Orte gut ist, sondern dies ist nicht gut, unter Hintansetzung des guten Schöpfers nach einem geschaffenen Gut zu leben, ob man nun lieber nach dem Fleische oder nach der Seele oder nach dem ganzen Menschen lebt, der aus Seele und Leib besteht (weshalb er auch mit dem einen wie dem andern bezeichnet werden kann). Denn wer als das höchste Gut die Natur der Seele preist und die Natur des Fleisches als ein Übel anschuldigt, der ist in seinem Streben und Meiden gleich fleischlich, obwohl er der Seele das Streben und dem Fleische das Meiden zugedacht hat; denn seine Meinung ist menschliche Torheit, nicht göttliche Wahrheit. Zwar verirren sich die Platoniker nicht soweit wie die Manichäer, daß sie die irdischen Körper gleich als das Wesen des Bösen verabscheuen würden, vielmehr führen sie alle Bestandteile, aus denen sich die sichtbare und betastbare Welt zusammensetzt, und dazu die Eigenschaften dieser Bestandteile auf Gott als Bildner zurück; jedoch lassen sie die Seele „durch die irdische Hülle sterblicher Glieder“¹ in der Weise beeinflußt werden, daß ihr daraus die Krankheiten der Begierde, Furcht, Lust und Bekümmernis erwachsen. Und in diesen vier Gemütserregungen, wie Cicero sie nennt², oder Leidenschaften, wie man zumeist den griechischen Ausdruck hierfür wörtlich wiedergibt, ist die ganze Fehlerhaftigkeit des sittlichen Gehabens der Menschen beschlossen. Was soll aber dann des Äneas verwunderte Frage bei Vergil³, an den Vater gerichtet, der ihm von der Rückkehr der Seelen der Unterwelt in Leiber erzählt hat: Band 16, S. 750

„Ist's denn glaublich, o Vater, daß einige Seelen zur Höhe
Wieder entschweben von hier und in träge Körper zurückgehn?
Welch unselige Gier nach Licht durchbebt diese Armen!“

Lebt diese unselige Gier immer noch von der „irdischen Hülle sterblicher Glieder“ her in den Seelen, trotz ihrer hochgepriesenen Reinheit? Sind sie nicht von aller derartigen Körperpest, wie er das nennt⁴, gereinigt, wenn sie „wieder zurück in Leiber zu wandern verlangen“?⁵Selbst angenommen also, es hätte seine Richtigkeit, was ganz und gar grundlos ist, mit der stets wechselnden Reinigung und Befleckung von unablässig hin- und wiederwandernden Seelen, so hätte man doch nicht sagen dürfen, daß den Seelen alle schuldbaren und sündhaften Regungen nur aus ihren irdischen Leibern erwüchsen; denn jene unselige Gier, um mit dem edlen Wortführer zu reden, rührt nach den Platonikern durchaus nicht vom Leibe her; sie zwingt vielmehr die von aller Körperpest gereinigte und außerhalb jeglichen Körpers befindliche Seele erst hinein in einen Leib. Demnach wird auch nach ihrem eigenen Geständnis die Seele nicht vom Leib allein beeinflußt in der Richtung auf Begierde, Furcht, Lust und Bekümmernis, sondern sie kann auch aus sich selbst durch solche Regungen erschüttert werden.

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The City of God

Chapter 5.--That the Opinion of the Platonists Regarding the Nature of Body and Soul is Not So Censurable as that of the Manichaeans, But that Even It is Objectionable, Because It Ascribes the Origin of Vices to the Nature of The Flesh.

There is no need, therefore, that in our sins and vices we accuse the nature of the flesh to the injury of the Creator, for in its own kind and degree the flesh is good; but to desert the Creator good, and live according to the created good, is not good, whether a man choose to live according to the flesh, or according to the soul, or according to the whole human nature, which is composed of flesh and soul, and which is therefore spoken of either by the name flesh alone, or by the name soul alone. For he who extols the nature of the soul as the chief good, and condemns the nature of the flesh as if it were evil, assuredly is fleshly both in his love of the soul and hatred of the flesh; for these his feelings arise from human fancy, not from divine truth. The Platonists, indeed, are not so foolish as, with the Manichaeans, to detest our present bodies as an evil nature; ¹ for they attribute all the elements of which this visible and tangible world is compacted, with all their qualities, to God their Creator. Nevertheless, from the death-infected members and earthly construction of the body they believe the soul is so affected, that there are thus originated in it the diseases of desires, and fears, and joy, and sorrow, under which four perturbations, as Cicero ² calls them, or passions, as most prefer to name them with the Greeks, is included the whole viciousness of human life. But if this be so, how is it that Aeneas in Virgil, when he had heard from his father in Hades that the souls should return to bodies, expresses surprise at this declaration, and exclaims:

"O father! and can thought conceive

That happy souls this realm would leave,

And seek the upper sky,

With sluggish clay to reunite?

This direful longing for the light,

Whence comes it, say, and why?" ³

This direful longing, then, does it still exist even in that boasted purity of the disembodied spirits, and does it still proceed from the death-infected members and earthly limbs? Does he not assert that, when they begin to long to return to the body, they have already been delivered from all these so-called pestilences of the body? From which we gather that, were this endlessly alternating purification and defilement of departing and returning souls as true as it is most certainly false, yet it could not be averred that all culpable and vicious motions of the soul originate in the earthly body; for, on their own showing, "this direful longing," to use the words of their noble exponent, is so extraneous to the body, that it moves the soul that is purged of all bodily taint, and is existing apart from any body whatever, and moves it, moreover, to be embodied again. So that even they themselves acknowledge that the soul is not only moved to desire, fear, joy, sorrow, by the flesh, but that it can also be agitated with these emotions at its own instance.