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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

15. Jegliches Werk der Gnade, wodurch uns Gott aus den Tiefen des alten Elends herausreißt, hängt zusammen mit dem neuen Leben der künftigen Welt.

Zu diesem schweren Joch, das den Kindern Adams Band 28, S. 1344auferlegt ist vom Tage ihres Hervorganges aus dem Schoß ihrer Mutter bis zur Bestattung in den Schoß der Allmutter, gehört nun auch merkwürdigerweise das Übel, daß wir vernünftig sein und einsehen sollen, daß das irdische Leben infolge jener abscheulichen Sünde im Paradies für uns die Eigenschaft eines Strafzustandes angenommen hat und daß alles, was mit uns vorgeht durch den Neuen Bund, lediglich zu dem neuen Erbe eines neuen Lebens in Beziehung steht: hienieden erhalten wir nur ein Unterpfand, um erst seinerzeit das wirklich zu erlangen, wofür es ein Unterpfand ist, und es bleibt uns in der Erdenzeit nichts übrig, als in der Hoffnung zu wandeln und, von Tag zu Tag voranschreitend, durch den Geist die Werke des Fleisches zu töten¹. Denn „der Herr kennt die Seinen“²; und „alle, die sich vom Geiste Gottes treiben lassen, nur sie sind Kinder Gottes“³, jedoch aus Gnade, nicht durch die Natur. Denn der einzige Sohn Gottes der Natur nach ist unsertwegen aus Erbarmung Menschensohn geworden, damit wir, von Natur aus Menschenkinder, durch ihn auf dem Weg der Gnade Gotteskinder würden. Der Unwandelbare bleibend, hat er unsere Natur, in der er sich unser annehmen wollte, von uns angenommen, und festhaltend seine Gottheit, ist er unserer Schwachheit teilhaft geworden, damit wir, zu Besserem gewandelt, unsere Sünde und Sterblichkeit abtäten durch Teilhaben an ihm, dem Gerechten und Unsterblichen, und das von ihm in unserer Natur hervorgerufene Gute dem höchsten Gut erschlössen und so in dessen Gutheit bewahrten. Wie wir nämlich durch einen sündigenden Menschen in solch schweres Unheil gerieten, so werden wir auch nur durch einen rechtfertigenden Menschen und Gott zugleich zu jenem so erhabenen Gute gelangen. Und den endgültigen Übergang von dem einen zum anderen [von Adam zu Christus]vollzogen zu haben, darf man sich erst schmeicheln, wenn man sich an der Stätte befindet, wo es keine Versuchung mehr gibt, wenn man in den Frieden eingegangen ist, den man hienieden in vielen Band 28, S. 1345und wechselvollen Kämpfen eines Krieges anstrebt, bei welchem das Fleisch wider den Geist und der Geist wider das Fleisch begehrt⁴. Aber diesen Krieg gäbe es gar nicht, wenn die menschliche Natur durch ihren wahlfreien Willen in dem aufrechten Stande verblieben wäre, worin sie geschaffen worden ist. So aber führt sie, die den Frieden mit Gott in Seligkeit nicht haben wollte, unselig einen Kampf mit sich selbst, und das ist, obgleich ein klägliches Übel, immer noch besser als die Art, wie sich vordem⁵ das Leben gestaltet. Denn besser, man kämpft mit seinen Leidenschaften, als daß man sie ohne jeden Widerstreit herrschen läßt. Besser, sage ich, ist Krieg mit der Hoffnung auf ewigen Frieden, als Knechtschaft ohne einen Gedanken an Befreiung. Freilich wünschen wir auch diesen Krieg los zu sein und brennen wir, durch das Feuer der göttlichen Liebe entflammt, nach Erreichung eines wohlgeordneten Friedens, bei dem mit unverrückbarer Beständigkeit das, was niedriger steht, dem Höheren sich unterwirft. Aber wenn wir keine Hoffnung hätten auf dieses hohe Gut [ich spreche in der reinen Unwirklichkeitsform], so müßten wir lieber in der Beschwernis dieses Ringens verharren, als den Leidenschaften widerstandslos die Herrschaft über uns einräumen.

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La cité de dieu

CHAPITRE XV.

LA GRACE DE DIEU, QUI NOUS FAIT REVENIR DE LA PROFONDEUR DE NOTRE ANCIENNE MISÈRE, EST UN ACHEMINEMENT AU SIÈCLE FUTUR.

Aussi bien, ce joug pesant qui a été imposé aux fils d’Adam, depuis leur sortie du sein de leur mère jusqu’au jour de leur ensevelissement au sein de la mère commune, est encore pour nous, dans notre misère, un enseignement admirable : il nous exhorte à user sobrement de toutes choses, et nous fait comprendre que cette vie de châtiment n’est qu’une suite du péché effroyable commis dans le Paradis, et que tout ce qui nous est promis par le Nouveau Testament ne regarde que la part que nous aurons à la vie future; il faut donc accepter .cette promesse comme un gage et vivre dans l’espérance, en faisant chaque jour de nouveaux progrès et mortifiant par l’esprit les mauvaises inclinations de la chair¹ car « Dieu connaît ceux qui sont à lui² »; et « tous ceux qui sont conduits par l’esprit de Dieu sont enfants de Dieu » ; enfants par grâce, et non par nature, n’y ayant qu’un seul Fils de Dieu par nature, qui, par sa bonté, s’est fait fils de l’homme, afin que nous, enfants de l’homme par nature, nous devinssions par grâce enfants de Dieu. Toujours immuable, il s’est revêtu de notre nature pour nous sauver, et, sans perdre sa divinité, il s’est fait participant de notre faiblesse, afin que, devenant meilleurs, nous perdions ce que nous avons de vicieux et de mortel par la communication de sa justice et de son immortalité, et que nous conservions ce qu’il a mis de bon en nous dans la plénitude de sa bonté. De même que nous sommes tombés, par le péché d’un seul homme, dans une si déplorable misère³, ainsi nous arrivons, par la grâce d’un seul homme, mais d’un homme-Dieu, à la possession d’un si grand bonheur. Et nul ne doit être assuré d’avoir passé du premier état au second, qu’il ne soit arrivé au lieu où il n’y aura plus de tentation, et qu’il ne possède cette paix qu’il poursuit à travers les combats que la chair livre contre l’esprit et l’esprit contre la chair⁴. Or, une telle guerre n’aurait pas lieu, si l’homme, par l’usage de son libre arbitre, eût conservé sa droiture naturelle; mais par son refus d’entretenir avec Dieu une paix qui faisait son bonheur, il est contraint de combattre misérablement contre lui-même. Toutefois cet état vaut mieux encore que celui où il se trouvait avant de s’être converti à Dieu : il vaut mieux combattre le vice que de le laisser régner sans combat, et la guerre, accompagnée de l’espérance d’une paix éternelle, est préférable à la captivité dont on n’espère point sortir. Il est vrai que nous souhaiterions bien de n’avoir plus cette guerre à soutenir, et qu’enflammés d’un divin amour, nous désirons ardemment cette paix et cet ordre accomplis, où les chosés d’un prix inférieur seront pour jamais subordonnées aux choses supérieures. Mais lors même, ce qu’à Dieu ne plaise, que nous n’aurions pas foi dans un si grand bien, nous devrions toujours mieux aimer ce combat, tout pénible qu’il puisse être, qu’une fausse paix achetée par l’abandon de notre âme à la tyrannie des passions.