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De la trinité

CHAPITRE VII.

AUTRE TRINITÉ DANS LA MÉMOIRE.

11. Il y a encore une autre trinité, plus intérieure, il est vrai, que celle qui se forme dans les choses sensibles et dans les sens, mais qui cependant y prend sa source : c’est quand le regard de l’âme est formé par la mémoire, laquelle a conservé le souvenir de l’apparence du corps que nous avons senti extérieurement: apparence qui est dans la mémoire, et que nous appelons comme le père de celle qui se forme dans l’imagination; elle était dans notre mémoire même avant qu’on y pensât, comme le corps était dans l’espace, même avant qu’il occasionnât la sensation ‘où est résultée la vision. Mais, par l’effet de la pensée, de l’image conservée par la mémoire il se forme une autre image dans le regard de celui qui pense et en suite de son souvenir, et celle-ci est en quelque sorte le fils de celle que garde la mémoire. Cependant ni l’une n’est vraiment père, ni l’autre vraiment fils. En effet, le regard de l’âme formé de la mémoire, alors que notre pensée réveille des souvenirs, ne procède pas de l’apparence que nous nous souvenons d’avoir vue, puisque nous ne pourrions pas nous souvenir si nous n’avions pas vu; mais ce regard de l’âme formé par le souvenir existait déjà avant que nous eussions vu le corps dont nous nous souvenons, et à bien plus forte raison avant que nous le gravassions dans notre mémoire. Ainsi, bien que la forme qui se produit dans le regard de l’âme qui se souvient, résulte de celle qui existe dans la mémoire, cependant ce regard n’en vient pas et lui est même antérieur. Donc si l’une n’est pas vrai père, l’autre n’est pas vrai fils. Mais cette espèce de père et cette espèce de fils nous fournissent une donnée, pour découvrir plus avant et plus sûrement des choses plus intimes et plus vraies.

12. Il est d’abord plus difficile de distinguer si la volonté qui unit la vision à la mémoire est père ou fils de l’une des deux; et ce qui augmente la difficulté, c’est l’égalité et la similitude de nature et de substance. En effet, il n’en est pas ici comme dans l’autre cas, où il était facile, comme nous l’avons assez prouvé, de discerner le sens informé du corps sensible, (490) et la volonté, de l’une et l’autre, ou la différence des trois natures. Bien que la trinité dont il s’agit maintenant soit introduite du dehors dans l’âme, cependant elle s’opère à l’intérieur et n’est pas d’une autre nature qpe l’âme elle-même. Comment donc peut-on démontrer que la volonté n’est pas en quelque façon le père ou le fils, soit de la ressemblance corporelle qui est contenue dans la mémoire, soit de celle qui en est formée quand nous avons un souvenir, puisqu’elle les unit tellement par la pensée qu’elles semblent ne faire qu’un et ne peuvent être discernées que par la raison ? Tout d’abord il faut voir qu’il ne peut y avoir volonté de se souvenir, si les replis de la mémoire ne contiennent, ou en totalité ou en partie, ce dont nous voulons nous souvenir. En effet, on ne saurait vouloir se rappeler une chose oubliée en tout sens et complètement, puisqu’il faut déjà se souvenir que ce dont on veut se souvenir est ou a été dans la mémoire. Par exemple, si je veux me rappeler ce que nous avons mangé hier à souper, je me souviens ou de mon souper, ou de quelque circonstance qui s’y rattache, tout au moins du jour d’hier, de la partie du jour où l’on soupe d’ordinaire, et de ce que c’est que souper. Si je ne me rappelais rien de ce genre, je ne pourrais vouloir me rappeler ce que j’ai mangé hier à souper: d’où il faut conclure que la volonté de se souvenir procède des choses renfermées dans la mémoire, et en outre de celles qui en sont tirées par le souvenir, c’est-à-dire par l’union, qui s’opère entre l’objet que nous nous rappelons et la vision qui en est résultée dans le regard de la pensée, au moment où nous nous sommes souvenus. Mais la volonté elle-même qui opère cette union, exige aussi quelque autre chose qui est comme voisin et contigu k celui qui se souvient. Il y a donc autant de trinités de cette espèce qu’il y a de souvenirs, parce qu’il n’y a pas de souvenir où ne se rencontre ces trois choses: l’objet caché dans la mémoire même avant qu’on y pense; ce qui se forme dans la pensée quand cet objet est vu, et la volonté qui les unit l’un à l’autre, les complète et ne fait, elle troisième, qu’un tout avec eux. Ou bien serait-ce qu’une trinité de cette espèce consisterait en ceci : que nous appellerions généralement unité tout ce que la mémoire renferme d’images corporelles, unité encore la vision générale de l’âme exerçant sur ces objets sa pensée et ses souvenirs, puis, que la volonté intervenant, une troisième, pour joindre ensemble ces deux unités, les trois choses réunies ne formeraient qu’un seul tout?

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

7. Kapitel. Das gegenseitige Verhältnis der drei Glieder bei der Gedächtnisvorstellung, insbesondere das Verhältnis des Willens zu den beiden anderen Gliedern.

11. Bei jener Dreiheit hingegen, die zwar innerlicher ist als die im Sinnfälligen und in den Sinnen sich vollziehende, die aber doch von daher empfangen wurde — es wird ja dabei nicht mehr vom Körper der Leibessinn, sondern vom Gedächtnis die Sehkraft der Seele geformt, wenn die Gestalt des Körpers, den wir draußen wahrgenommen haben, im Gedächtnis selbst festhängt —, bei dieser Dreiheit also nennen wir die Gestalt, die im Gedächtnis ist, gleichsam die Erzeugerin der Gestalt, die im Vorstellungsbild des Denkenden ist. Sie war im Gedächtnis, noch bevor sie von uns gedacht wurde, wie der Körper im Raum und Ort war, auch bevor er wahrgenommen wurde; dadurch geschah dann die Schau. Aber wenn sie gedacht wird, dann prägt sie sich von der Gestalt, die das Gedächtnis festhält, in der Sehkraft des Denkenden aus und wird durch die S. 114 Erinnerung geformt; sie ist sonach gleichsam der Sproß der anderen Gestalt, die das Gedächtnis festhält. Aber auch hier ist die eine keine wahre Erzeugerin, die andere kein wahrer Sproß. Die Sehkraft der Seele nämlich, die vom Gedächtnis her geformt wird, wenn wir, uns erinnernd, etwas denken, geht nicht von der Gestalt hervor, die wir gesehen haben und an die wir uns erinnern — wir könnten uns ja dieser Dinge nicht erinnern, wenn wir sie nicht gesehen hätten —; die Sehkraft der Seele aber, die bei der Erinnerung geformt wird, hatte auch schon Bestand, bevor wir den Körper, an den wir uns erinnern, gesehen haben, um wieviel mehr, bevor wir ihn dem Gedächtnis anvertrauten? Wenngleich daher die Form, die in der Sehkraft des sich Erinnernden entsteht, aus jener Form entsteht, die im Gedächtnis ist, so hat doch das Dasein der Sehkraft hier nicht seinen Ursprung; sie war vielmehr schon vorher. Es ist aber folgerichtig, daß, wenn die eine nicht wahre Erzeugerin ist, die andere nicht wahrer Sproß ist. Aber indem die eine gleichsam Erzeugerin, die andere gleichsam Sproß ist, deuten sie einen Sachverhalt an, an dem man mehr Übung und Sicherheit gewinnt, um Innerlicheres und Wahreres zu sehen.

12. Besonders schwierig ist es, genau zu unterscheiden, ob der Wille, der die Schau mit dem Gedächtnis eint, nicht, sei es der Erzeuger, sei es der Sproß, einer dieser beiden Wirklichkeiten ist. Die Schwierigkeit dieser Unterscheidung kommt von der Gleichheit und Gleichförmigkeit derselben Natur und Substanz. Denn nicht kann, wie bei der äußeren Sinneswahrnehmung der geformte Sinn von dem sinnfälligen Körper und der Wille von beiden wegen der allen dreien zukommenden Naturverschiedenheit ― wir haben über sie oben hinlänglich gesprochen ― leicht unterschieden wurde, so auch hier leicht der Unterschied gesehen werden. Wenngleich nämlich diese Dreiheit, von der jetzt die Rede ist, von außen in die Seele hereingekommen ist, so S. 115 verwirklicht sie sich doch drinnen, und nichts an ihr liegt außerhalb der Natur der Seele selbst. Wie läßt sich also zeigen, daß der Wille nicht gleichsam der Erzeuger und nicht gleichsam der Sproß ist, sei es des dem Körper ähnlichen Abbildes, das im Gedächtnis enthalten ist, sei es des Bildes, das sich hiervon, wenn wir uns erinnern, abprägt, wo er doch bei der Vorstellung beide so sehr eint, daß sie gleichsam wie eine einzige Wirklichkeit erscheinen und nur der Verstand sie zu unterscheiden vermag? Erstlich nun muß man beachten, daß es einen Erinnerungswillen nur geben kann, wenn wir entweder das Ganze, dessen wir uns erinnern wollen, oder doch einen Teil hiervon in den Gemächern unseres Gedächtnisses festhalten. Wenn wir nämlich etwas auf jede Weise und in allen Teilen vergessen haben, so kann auch kein Wille entstehen, sich daran zu erinnern. Wenn wir uns nämlich an etwas erinnern wollen, dann haben wir uns schon erinnert, daß es in unserem Gedächtnis ist oder war. Wenn ich mich zum Beispiel erinnern will, was ich gestern abend aß, so habe ich mich entweder schon daran erinnert, daß ich überhaupt zu Abend aß, oder wenn auch nicht hieran, dann habe ich mich sicher an etwas erinnert, was zu dieser Zeit geschah: wenn an nichts anderes, dann wenigstens an den gestrigen Tag selber und jenen Teil von ihm, an dem man das Abendmahl einzunehmen pflegt, und was es heißt, das Abendessen einzunehmen. Denn wenn ich mich an nichts Derartiges erinnert hätte, dann könnte ich nicht den Willen haben, mich daran zu erinnern, was ich gestern abend aß. Es läßt sich sonach ersehen, daß der Wille, sich zu erinnern, zwar von jenen Gegenständen hervorgeht, die im Gedächtnis enthalten sind, und zugleich von jenen, die sich hiervon bei der Erinnerung ausprägen, so daß es zur Schau kommt, das heißt, daß er hervorgeht von der Verbindung des Gegenstandes, an den wir uns erinnert haben, und der Schau, die, als wir uns erinnerten, in S. 116 der Sehkraft des Denkenden geschah. Zum Wesen des Willens selbst aber, der beide eint, gehört noch etwas Weiteres, etwas, das dem sich Erinnernden gleichsam nachbarlich und berührlich verbunden ist.¹ Es gibt also soviele Dreiheiten dieser Art, als es Erinnerungen gibt, weil es keine solche gibt, wo nicht diese drei wären: das, was im Gedächtnis verborgen ist, auch bevor es gedacht wird, das, was hieraus beim Denken entsteht, wenn es zur Schau kommt, und der Wille, der beide verbindet und so ein aus diesen beiden und sich als drittem Glied bestehendes einheitliches Gebilde verwirklicht. Oder soll man lieber nur eine einzige Dreiheit dieser Art gelten lassen, in der Weise, daß wir allgemein eine einzige Wirklichkeit nennen, was immer an körperlichen Gestalten im Gedächtnis verborgen ruht, und wiederum eine einzige Wirklichkeit die allgemeine Schau der Seele, die sich an solches erinnert und es denkt; der Einigung der beiden würde sich als drittes der einigende Wille hinzugesellen, so daß dieses Ganze eine Art einheitliches, aus dreien gewordenes Gebilde wäre?