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De Trinitate
II.
[II 2] Cum igitur aliquod corpus videmus, haec tria, quod facillimum est, consideranda sunt et dinoscenda. Primo ipsa res quam videmus sive lapidem sive aliquam flammam sive quid aliud quod videri oculis potest, quod utique iam esse poterat et antequam videretur. Deinde visio quae non erat priusquam rem illam obiectam sensui sentiremus. Tertio quod in ea re quae videtur quamdiu videtur sensum detinet oculorum, id est animi intentio. In his igitur tribus non solum est manifesta distinctio sed etiam discreta natura.
Primum quippe illud corpus visibile longe alterius naturae est quam sensus oculorum quo sibimet incidente fit visio, ipsaque visio quae quid aliud quam sensus ex ea re quae sentitur informatus apparet? Quamvis re visibili detracta nulla sit nec ulla omnino esse possit talis visio si corpus non sit quod videri queat, nullo modo tamen eiusdem substantiae est corpus quo formatur sensus oculorum cum idem corpus videtur et ipsa forma quae ab eodem imprimitur sensui, quae visio vocatur. Corpus enim a visu in sua natura separabile est; sensus autem qui iam erat in animante etiam priusquam videret quod videre posset cum in aliquid visibile incurreret, vel visio quae fit in sensu ex visibili corpore cum iam coniunctum est et videtur, sensus ergo vel visio, id est sensus non formatus extrinsecus vel sensus formatus extrinsecus, ad animantis naturam pertinet omnino aliam quam est illud corpus quod videndo sentimus, quo sensus non ita formatur ut sensus sit sed ut visio sit. Nam sensus et ante obiectum rei sensibilis nisi esset in nobis non distaremus a caecis dum nihil videmus sive in tenebris sive clausis luminibus. Hoc autem distamus quod nobis inest et non videntibus quo videre possimus, qui sensus vocatur; illis vero non inest, nec aliunde nisi quod eo carent caeci appellantur.
Itemque illa animi intentio quae in ea re quam videmus sensum tenet atque utrumque coniungit non tantum ab ea re visibili natura differt quandoquidem iste animus, illud corpus est, sed ab ipso quoque sensu atque visione quoniam solius animi est haec intentio. Sensus autem oculorum non ob aliud sensus corporis dicitur nisi quia et ipsi oculi membra sunt corporis, et quamvis non sentiat corpus exanime, anima tamen commixta corpori per instrumentum sentit corporeum et idem instrumentum sensus vocatur. Qui etiam passione corporis cum quisque excaecatur, interceptus exstinguitur, cum idem maneat animus, et eius intentio luminibus amissis non habeat quidem sensum corporis quem videndo extrinsecus corpori adiungat atque in eo viso figat aspectum, nisu tamen ipso indicet se adempto corporis sensu nec perire potuisse nec minui; manet enim quidam videndi appetitus integer sive id possit fieri sive non possit. Haec igitur tria, corpus quod videtur et ipsa visio et quae utrumque coniungit intentio, manifesta sunt ad dinoscendum non solum propter propria singulorum verum etiam propter differentiam naturarum.
[3] Atque in his cum sensus non procedat ex corpore illo quod videtur sed ex corpore sentientis animantis cui anima suo quodam miro modo contemperatur, tamen ex corpore quod videtur gignitur visio, id est sensus ipse formatur ut iam non tantum sensus qui etiam in tenebris esse integer potest dum est incolumitas oculorum, sed etiam sensus informatus sit, quae visio vocatur. Gignitur ergo ex re visibili visio, sed non ex sola nisi adsit et videns. Quocirca ex visibili et vidente gignitur visio ita sane ut ex vidente sit sensus oculorum et aspicientis atque intuentis intentio; illa tamen informatio sensus quae visio dicitur a solo imprimatur corpore quod videtur, id est a re aliqua visibili. Qua detracta nulla remanet forma quae inerat sensui dum adesset illud quod videbatur; sensus tamen ipse remanet qui erat et priusquam aliquid sentiretur velut in aqua vestigium tamdiu est donec ipsum corpus quod imprimitur inest, quo ablato nullum erit cum remaneat aqua quae erat et antequam illam formam corporis caperet. Ideoque non possumus quidem dicere quod sensum gignat res visibilis; gignit tamen formam velut similitudinem suam quae fit in sensu cum aliquid videndo sentimus.
Sed formam corporis quod videmus et formam quae ab illa in sensu videntis fit per eundem sensum non discernimus quoniam tanta coniunctio est ut non pateat discernendi locus. Sed ratione colligimus nequaquam nos potuisse sentire nisi fieret in sensu nostro aliqua similitudo conspecti corporis. Neque enim cum anulus cerae imprimitur ideo nulla imago facta est quia non discernitur nisi cum fuerit separata. Sed quoniam post ceram separatam manet quod factum est ut videri possit, propterea facile persuadetur quod inerat iam cerae forma impressa ex anulo et antequam ab illa separaretur. Si autem liquido humori adiungeretur anulus, eo detracto nihil imaginis appareret. Nec ideo tamen discernere ratio non deberet fuisse in illo humore antequam detraheretur anuli formam factam ex anulo, quae distinguenda est ab ea forma quae in anulo est unde ista facta est quae detracto anulo non erit, quamvis illa in anulo maneat unde ista facta est. Sic sensus oculorum non ideo non habet imaginem corporis quod videtur quamdiu videtur quia eo detracto non remanet. Ac per hoc tardioribus ingeniis difficillime persuaderi potest formari in sensu nostro imaginem rei visibilis cum eam videmus, et eandem formam esse visionem.
[4] Sed qui forte adverterunt quod commemorabo non ita in hac inquisitione laborabunt. Plerumque cum diuscule attenderimus quaeque luminaria et deinde oculos clauserimus, quasi versantur in conspectu quidam lucidi colores varie sese commutantes et minus minusque fulgentes donec omnino desistant, quas intellegendum est reliquias esse formae illius quae facta erat in sensu cum corpus lucidum videretur, paulatimque et quodam modo gradatim deficiendo variari. Nam et insertarum fenestrarum cancelli si eos forte intuebamur, saepe in illis apparuere coloribus ut manifestum sit hanc affectionem nostro sensui ex ea re quae videbatur impressam. Erat ergo etiam cum videremus, et illa erat clarior et expressior sed multum coniuncta cum specie rei eius quae cernebatur ut discerni omnino non posset, et ipsa erat visio. Quin etiam cum lucernae flammula modo quodam divaricatis radiis oculorum quasi geminatur, duae visiones fiunt, cum sit res una quae videtur. Singillatim quippe afficiuntur idem radii de suo quisque oculo emicantes dum non sinuntur in illud corpus intuendum pariter coniuncteque concurrere ut unus fiat ex utroque contuitus, et ideo si unum oculum clauserimus, non geminum ignem sed sicuti est unum videbimus. Cur autem sinistro clauso illa species videri desinit quae ad dextrum erat vicissimque dextro clauso illa intermoritur quae ad sinistrum erat, et longum est et rei praesenti non necessarium modo quaerere atque disserere. Quod enim ad susceptam quaestionem sat est nisi fieret in sensu nostro quaedam imago simillima rei eius quam cernimus, non secundum oculorum numerum flammae species geminaretur cum quidam cernendi modus adhibitus fuerit qui possit concursum separare radiorum. Ex uno quippe oculo quolibet modo deducto aut impresso aut intorto si alter clausus est, dupliciter videri aliquid quod sit unum nullo pacto potest.
[5] Quae cum ita sint, tria haec quamvis diversa natura quemadmodum in quandam unitatem contemperentur meminerimus, id est species corporis quae videtur et imago eius impressa sensui quod est visio sensusve formatus et voluntas animi quae rei sensibili sensum admovet, in eoque ipsam visionem tenet. Horum primum, id est res ipsa visibilis, non pertinet ad animantis naturam nisi cum corpus nostrum cernimus. Alterum autem ita pertinet ut et in corpore fiat et per corpus in anima; fit enim in sensu qui neque sine corpore est neque sine anima. Tertium vero solius animae est quia voluntas est. Cum igitur horum trium tam diversae substantiae sint, tamen in tantam coeunt unitatem ut duo priora vix intercedente iudice ratione discerni valeant, species videlicet corporis quod videtur et imago eius quae fit in sensu, id est visio. Voluntas autem tantam habet vim copulandi haec duo, ut et sensum formandum admoveat ei rei quae cernitur et in ea formatum teneat. Et si tam violenta est ut possit vocari amor aut cupiditas aut libido, etiam ceterum corpus animantis vehementer afficit, et ubi non resistit pigrior duriorque materies in similem speciem coloremque commutat.
Licet videre corpusculum chamaeleontis ad colores quos videt facillima conversione variari. Aliorum autem animalium, quia non est ad conversionem facilis corpulentia, fetus plerumque produnt libidines matrum quid cum magna delectatione conspexerint. Quam enim teneriora atque ut ita dixerim formabiliora sunt primordia seminum, tam efficaciter et capaciter sequuntur intentionem maternae animae et quae in ea facta est phantasia per corpus quod cupide aspexit. Sunt exempla quae copiose commemorari possint, sed unum sufficit de fidelissimis libris quod fecit Iacob ut oves et caprae varios coloribus parerent supponendo eis variata virgulta in canalibus aquarum quae potantes intuerentur eo tempore quo conceperant.
[6] Sed anima rationalis deformiter vivit cum secundum trinitatem exterioris hominis vivit, id est cum ad ea quae forinsecus sensum corporis formant non laudabilem voluntatem qua haec ad utile aliquid referat, sed turpem cupiditatem qua his inhaerescat accommodat.
Übersetzung
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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit
2. Kapitel. Die Dreiheit in der Wahrnehmung.
2. Wenn wir also einen Körper sehen, so lassen sich — es ist dies ganz leicht — folgende drei Dinge beobachten und auseinanderhalten. Erstlich der Gegenstand, den wir sehen, sei es ein Stein oder eine Flamme oder irgend sonst etwas, was man mit den Augen sehen kann S. 96 — dies konnte natürlich da sein, bevor es gesehen wurde —, ferner das Schauen (visio), das nicht da war, bevor wir den dem Sinnesvermögen begegnenden Gegenstand wahrnahmen, drittens jene Wirklichkeit, welche den Gesichtssinn auf dem geschauten Gegenstand, solange er gesehen wird, festhält, das heißt die Aufmerksamkeit der Seele. Zwischen diesen dreien nun besteht offenkundig nicht nur ein Unterschied, sondern auch Naturverschiedenheit. Erstlich ist ja jener sichtbare körperliche Gegenstand von einer ganz anderen Natur als der Gesichtssinn, der auf jenen fallen muß, damit es zum Schauen kommt. Und die Schau selbst: erscheint sie als etwas anderes denn als der Sinn, der von dem wahrgenommenen Gegenstand geformt ist? Wenn auch, sobald der sichtbare Gegenstand entfernt wird, kein Schauen mehr ist, ja auf keine Weise mehr ein solches Schauen sein kann, wenn kein Körper vorhanden ist, der geschaut werden kann, so ist doch der körperliche Gegenstand, durch den der Gesichtssinn geformt wird, wenn eben dieser Körper geschaut wird, in keiner Weise von derselben Substanz wie die Form, die von ihm dem Sinne eingeprägt wird und die eben Schau genannt wird. Der geschaute Körper kann nämlich in seinem Naturbestand von dem Geschautwerden getrennt werden, der Sinn aber, der vorher schon im lebendigen Menschen war, noch bevor er schaute, was er schauen konnte, als er auf etwas Schaubares stieß, oder die Schau, die im Sinne vom schaubaren körperlichen Gegenstand her entsteht, wenn er eben mit dem Sinne verbunden ist und geschaut wird, der Sinn also oder die Schau, das heißt der von außen her geformte Sinn gehört zur Natur des Lebewesens, die etwas ganz anderes ist als jener körperliche Gegenstand, den wir im Schauen wahrnehmen, durch den der Sinn nicht so geformt wird, daß er Sinn wird, sondern so, daß er Schau wird. Wenn nämlich der Sinn nicht schon vor dem sinnfälligen Gegenstand in uns wäre, dann würden S. 97 wir uns nicht von den Blinden unterscheiden, solange wir nichts sehen, sei es, weil es finster ist, sei es, weil dem Lichte der Zutritt versperrt ist. Dadurch unterscheiden wir uns ja von ihnen, daß uns, auch wenn wir nicht sehen, das Organ eigen ist, durch das wir sehen können und das eben Sinn genannt wird, daß es jenen aber nicht eigen ist — aus keinem anderen Grunde als wegen dieses Mangels werden sie eben blind genannt. Ebenso ist jene Aufmerksamkeit des Geistes, welche den Sinn am geschauten Gegenstand festhält und beide miteinander verbindet, durch ihre Natur nicht nur von dem sichtbaren Gegenstande verschieden — sie ist ja Geist, jener Körper —, sondern auch vom Sinne und von der Schau. Denn die Aufmerksamkeit ist allein der Seele eigen. Der Gesichtssinn aber wird aus keinem anderen Grunde Leibessinn genannt als deshalb, weil auch die Augen Glieder des Leibes sind; und obgleich der entseelte Leib keine Wahrnehmung vollzieht, so vollzieht doch die mit dem Leibe vermischte Seele durch ein leibliches Mittel eine Wahrnehmung; dieses Mittel heißt eben Sinn.1 Auch wenn dieser unter körperlichen S. 98 Leiden entfernt — wenn jemand geblendet wird — und ausgelöscht wird, so bleibt doch eben die Seele, und ihre Aufmerksamkeit kann zwar nach dem Verlust des Augenlichtes den Leibessinn nicht mehr nach außen auf einen Körper lenken und mit ihm vereinen, damit er ihn schaue, und nicht mehr, wenn dieser geschaut wird, den Blick auf ihn heften; gerade durch ihr Hintrachten jedoch weist sie darauf hin, daß sie, auch wenn der Leibessinn entfernt wurde, doch nicht zugrundegehen und nicht gemindert werden konnte. Es bleibt nämlich ein gewisses Verlangen, zu sehen, unversehrt erhalten, ob das Schauen selbst verwirklicht werden kann oder nicht. Diese drei also, der körperliche Gegenstand, der geschaut wird, die Schau selbst und die beide verbindende Aufmerksamkeit, lassen sich offensichtlich voneinander wegkennen, nicht nur wegen des Eigenseins eines jenen, sondern auch wegen ihrer Naturverschiedenheit.
3. Wenn bei dem Wahrnehmungsvorgang der Sinn auch nicht vom Körper herkommt, der geschaut wird, S. 99 sondern vom Leibe des wahrnehmenden lebendigen Menschen, dem die Seele auf eine gewisse, ihr eigentümliche, wunderbare Weise angepaßt ist,2 so wird doch die Schau vom Körper gezeugt, der geschaut wird, das heißt von ihm wird der Sinn selbst geformt, so daß er nicht mehr bloß ein Sinn ist, der auch im Dunkeln unversehrt sein kann, wenn nur die Augen wohlbehalten sind, so daß er vielmehr nun auch geformter Sinn ist, der Schau genannt wird. Es wird also die Schau von dem sichtbaren Ding gezeugt, aber nicht von ihm allein; es muß auch ein Schauender da sein. Daher wird die Schau von dem sichtbaren Gegenstand und dem Schauenden gezeugt, so freilich, daß vom Schauenden der Gesichtssinn und die Aufmerksamkeit des Hinschauenden und Hinblickenden stammt, daß jene Formung des Sinnes jedoch, die Schau genannt wird, allein vom Körper, der geschaut wird, eingeprägt wird, das heißt von einem sichtbaren Ding,3 Wenn man dieses wegnimmt, dann bleibt von der Form nichts mehr übrig, die dem Sinne innewohnte, solange das, was geschaut wurde, da war. Der Sinn selber jedoch bleibt, da er war, auch bevor man etwas mit den Sinnen wahrnahm, so wie im Wasser eine Spur solange bleibt, als der Körper, der sie eindrückt, darinnen ist. Wenn er entfernt wird, dann bleibt keine Spur mehr, während das Wasser, das war, auch schon bevor es jene Form des Körpers aufnahm, zurückbleibt. Deshalb können wir zwar nicht sagen, daß das sichtbare Ding den Sinn zeuge; es zeugt jedoch die Form als ein ihm ähnliches Abbild, das im Sinn entsteht, wenn wir im Schauen etwas wahrnehmen. Wir können aber beim Sehen die Form des Körpers, den wir schauen, und die Form, die von jener im Sinne des Schauenden entsteht, durch eben diesen Sinn nicht auseinanderhalten, weil die Verbindung so innig ist, daß S. 100 für das Auseinanderhalten in der Schau keine Möglichkeit mehr offensteht. Wir schließen aber mit dem Verstande, daß wir in keiner Weise etwas hätten wahrnehmen können, wenn nicht in unserem Sinne irgendwie ein Abbild des geschauten Körpers entstünde. So ist ja auch, wenn ein Ring in Wachs eingedrückt wird, nicht etwa deshalb kein Bild von ihm entstanden, weil wir es in seinem Sondersein erst sehen können, wenn das Wachs vom Ringe entfernt ist. Weil jedoch nach der Entfernung des Wachses bleibt, was entstand, so daß man es nunmehr sehen kann, deshalb kann man sich leicht die Überzeugung bilden, daß dem Wachse die Form vom Ringe auch schon eingedrückt war, bevor der Ring von ihm weggenommen wurde. Wenn aber der Ring in eine durchsichtige Flüssigkeit getaucht würde, so würde nach seiner Entfernung nichts Abbildliches mehr zu sehen sein. Und doch müßte der Verstand trotzdem die zwei Dinge auseinanderhalten und sehen, daß in jener Flüssigkeit, bevor der Ring herausgenommen wurde, die Form des Ringes bestand, die zu unterscheiden ist von jener Form, die dem Ring selbst eigen ist, aus der eben jene Form gebildet wurde, die nach der Wegnahme des Ringes nicht mehr bestehen kann, wenngleich die Form im Ringe, aus der jene entstanden ist, selber bleibt. So ist im Gesichtssinn, solange der Körper gesehen wird, nicht deshalb kein Abbild des Körpers, der gesehen wird, weil es nach seiner Entfernung nicht zurückbleibt. Das ist aber der Grund, warum es so schwer ist, Geister von langsamerer Fassungskraft davon zu überzeugen, daß in unserem Sinne ein Bild des sichtbaren Dinges gebildet wird, wenn wir es sehen, und daß eben diese Form die Schau ist.
4. Wer aber etwa beachtet, was ich jetzt erwähnen werde, wird mit dieser Untersuchung keine so große Mühe haben. Wenn wir lange Zeit hindurch angespannt auf einen Lichtkörper hinschauen und dann die Augen S. 101 schließen, dann kommt es häufig vor, daß in unserem Auge eine Art lichter Farben gleichsam hin und her zucken, mannigfaltig wechselnde Formen annehmend, immer weniger und weniger leuchtend, bis sie zuletzt ganz aufhören. Man muß das so erklären, daß es sich um Überreste jener Form handelt, die im Sinne entstand, als der lichte Körper gesehen wurde, und daß diese nach und nach und gleichsam schrittweise in wechselnden Erscheinungen verschwinden. Oft sind uns nämlich auch die Gitter der in die Mauer eingesetzten Fenster, wenn wir sie gerade anschauten, in solchen Farben erschienen; es ist sonach klar, daß diesen Zustand in unserem Sinne der Körper verursacht, der gesehen wurde. Diese Form war also auch schon vorhanden, als wir den Gegenstand schauten; ja sie war da sogar deutlicher und ausgeprägter. Sie war aber so innig mit der Gestalt des Gegenstandes, der gesehen wurde, verbunden, daß sie gar nicht von ihm gesondert geschaut werden konnte; sie war eben die Schau. Ja, wenn das Flämmchen einer Lampe, sofern man die Strahlen der Augen gewissermaßen auseinanderlaufen läßt, gleichsam verdoppelt wird,4 entstehen sogar zwei Schauungen, obwohl das geschaute Ding eines ist. Je für sich gesondert werden ja jene aus dem Auge hervorleuchtenden Strahlen vom Körper getroffen, wenn man sie nicht auf den anzuschauenden Körper gleichmäßig und vereinigt hineilen läßt, so daß aus den gedoppelten Strahlen ein Blick wird. Wenn wir daher ein Auge schließen, dann sehen wir nicht einen doppelten Lichtschein, sondern einen, wie es auch einer ist. Warum aber, wenn wir das linke Auge schließen, jene Erscheinung, welche rechts war, nicht mehr gesehen wird, und umgekehrt, wenn wir das rechte Auge schließen, jene dem Blicke entschwindet, die links war, das zu untersuchen und zu erörtern, würde zu weit führen und ist auch für unsere augenblickliche Frage nicht notwendig. Für die in S. 102 Angriff genommene Frage genügt es nämlich, zu wissen: Wenn in unserem Sinn nicht ein gewisses, der geschauten Sache ganz ähnliches Abbild entstünde, dann würden nicht entsprechend der Zahl der Augen die Lichterscheinungen verdoppelt werden, wenn eine gewisse Weise des Schauens angewandt wird, welche die zusammenlaufenden Strahlen voneinander zu trennen vermag. Mit einem Auge kann ja, mag man es wie immer zum Gegenstand hinwenden, auf ihn lenken, es verdrehen, wenn das andere geschlossen ist, in keiner Weise, was eines ist, doppelt gesehen werden.
5. Da dies so ist, wollen wir uns darauf besinnen, wie diese drei, wenngleich sie verschiedener Natur sind, doch zu einer gewissen Einheit sich zusammenfügen: die Gestalt des Körpers, den man sieht, sein dem Sinne eingedrücktes Bild, das die Schau oder der geformte Sinn ist, und der Wille der Seele, der den Sinn zum sinnfälligen Gegenstand hinbewegt und die Schau selbst an ihm festhält. Das erste hiervon, das heißt der sichtbare Gegenstand selbst, gehört nicht zur Natur des beseelten Lebewesens, wenn wir nicht gerade unseren Leib anschauen. Das zweite aber gehört in der Weise zu ihr, daß es im Leibe entsteht und vermittels des Leibes in der Seele.5 Es entsteht nämlich im Sinnesvermögen, das weder ohne Leib ist noch ohne Seele. Das dritte aber gehört allein zur Seele, weil es Wille ist. Während also diese drei so verschieden sind in ihrem substantiellen Sein, fügen sie sich doch zu einer solchen Einheit zusammen, daß man die beiden ersten kaum mit Hilfe des urteilenden Verstandes auseinanderhalten kann, die Gestalt des Körpers nämlich, der geschaut wird, und sein Bild, das im Sinne entsteht, das heißt die Schau. Der Wille aber hat eine solche Kraft, diese beiden zu verbinden, daß er den Sinn sowohl zur Formung an den Gegenstand, der gesehen wird, heranbewegt, wie auch nach der Formung an dem S. 103 Gegenstand festhält. Und wenn er so mächtig ist, daß er Liebe genannt werden kann oder Begierde oder Lust, dann wirkt er auch auf den übrigen Körper des Lebewesens heftig ein; und wo sich ihm nicht ein etwas träger oder schwerfälliger Stoff in den Weg stellt, da wandelt er ihn zu entsprechender Gestalt und Farbe. So kann man sehen, daß der kleine Leib des Chamäleon sehr leicht nach den Farben, die es sieht, sich wandelt und ändert. Bei anderen Tieren aber, deren leibliche Beschaffenheit einer Umwandlung nicht günstig ist, weisen die Jungen häufig die Spuren von dem auf, was die Mütter mit großer Lust bei der Begattung anschauten. Je zarter nämlich und sozusagen gestaltungsfähiger die Urkeime sind, um so wirksamer und bereitwilliger folgen sie der Richtung der mütterlichen Seele und der Vorstellung von dem Körper, die in dieser entstand, als sie mit Gier auf ihn hinblickte. Hierfür ließen sich Beispiele in großer Zahl anführen. Aber eines aus den getreuesten Büchern genügt. Jakob bietet es, indem er, auf daß die Schafe und Ziegen gesprenkelte Jungen würfen, vor sie verschiedenfarbige Stäbe in die Wasserrinnen legte, welche sie beim Trinken zur Zeit, als sie sich begatteten, anschauen sollten.6
Nach Augustinus ist in dem hierarchisch gestuften Sein die Seele dem Leib übergeordnet. Nun kann zwar das Höhere auf das Niedere einwirken, nicht aber das Niedere auf das Höhere. Daher kann die Seele auf den Leib, nicht aber der Leib auf die Seele einwirken. Dadurch ergibt sich eine Schwierigkeit für die Erklärung der Wahrnehmung. Diese wird ja nicht von der Seele allein verursacht, sondern von ihr und dem wahrgenommenen Gegenstande zugleich. Der letztere tritt als Teilursache auf, sofern er auf das Leibesorgan einwirkt, in ihm einen bestimmten Zustand hervorruft. Da erhebt sich die Frage: wie kommt dieser Vorgang im Leibesorgan zur Kenntnis der Seele, wo doch eine Einwirkung des Leibes auf die Seele unmöglich ist? Die Seele ist eine vernunftbegabte Substanz, angelegt zur Leitung des Leibes. Sie hat also den guten Gang der Leibesorgane sicherzustellen und muß, um dies zu können, alle wichtigen vom Körper erlittenen Einwirkungen überwachen. Die Seele wirkt und wacht sonach beständig in jedem Organ des Körpers, dem sie gegenwärtig ist. Sie ist sonach bei der Sinneserkenntnis durchaus aktiv, sofern sie im Leibesorgan alle dort vorkommenden Vorgänge infolge ihrer Gegenwart beim Leibe merkt. Sie empfängt bei der Sinneserkenntnis nichts von den Leibesorganen, aber es entgeht ihr nichts von den von diesen Organen erfahrenen Veränderungen. Diese sind eher ein an die Seele vom Leibe gerichteter Ruf als eine auf die Seele ausgeübte Einwirkung. In einem gewissen Sinne freilich ist die Seele auch leidentlich bei der Wahrnehmung beteiligt. Es handelt sich da um ein Erleiden, das die Seele infolge einer von ihr auf sich selbst gerichteten Tätigkeit erfährt. Weil die Seele die Wahrnehmungen nicht fertig von draußen empfängt, muß sie diese tatsächlich aus sich hervorziehen und folglich zu ihrer Bildung ihnen etwas von der eigenen Substanz mitgeben. Ja, obgleich die Seele eine Einwirkung nur von sich selbst erfährt, wenn sie wahrnimmt, so muß sie sich trotzdem gewissermaßen abnützen und für den Körper verzehren, um so sich ihm anzupassen und über ihn zu wachen. Sie, die Höherstehende, bringt also Abbilder des Tieferstehenden hervor, indem sie sich gewissermaßen zu seinem Vorteile erniedrigt. Abschließend läßt sich sagen, daß nach Augustinus die Wahrnehmung selber schon ein Akt des Geistes ist. Vgl für diese Erklärung Gilson a. a. O. 105―123. ↩
Vgl. die vorige Anmerkung. ↩
Augustinus kennt sonach keinen Okkasionalismus und keine angeborenen Erkenntnisse. Siehe Gilson a. a. O. ↩
Vgl. Seite 47. ↩
Vgl. Seite 97, Anm. 1. ↩
Gen. 30, 37―41. ↩