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De Trinitate

XII.

[XII] Primo ipsa scientia de qua veraciter cogitatio nostra formatur quando quae scimus loquimur, qualis aut quanta potest homini provenire quamlibet peritissimo atque doctissimo? Exceptis enim quae in animum veniunt a sensibus corporis in quibus tam multa aliter sunt quam videntur ut eorum verisimilitudine nimium constipatus sanus sibi videatur esse qui insanit (unde academica philosophia sic invaluit ut de omnibus dubitans multo miserius insaniret), his ergo exceptis quae a corporis sensibus in animum veniunt, quantum rerum remanet quod ita sciamus sicut nos vivere scimus? In quo prorsus non metuimus ne aliqua verisimilitudine forte fallamur quoniam certum est etiam eum qui fallitur vivere, nec in eis visis habetur hoc quae obiciuntur extrinsecus ut in eo sic fallatur oculus quemadmodum fallitur cum in aqua remus videtur infractus et navigantibus turris moveri et alia sexcenta quae aliter sunt quam videntur, quia nec per oculum carnis hoc cernitur.

Intima scientia est qua nos vivere scimus ubi ne illud quidem academicus dicere potest: ‚Fortasse dormis et nescis et in somnis vides.‘ Visa quippe somniantium simillima esse visis vigilantium quis ignorat? Sed qui certus est de suae vitae scientia non in ea dicit: ‚Scio me vigilare,‘ sed: ‚Scio me vivere.‘ Sive ergo dormiat sive vigilet, vivit. Nec in ea scientia per somnia falli potest quia et dormire et in somnis videre viventis est. Nec illud potest Academicus adversus istam scientiam dicere: ‚Furis fortassis et nescis quia sanorum visis simillima sunt etiam visa furentium, sed qui furit vivit.‘ Nec contra Academicos dicit: ‚Scio me non furere,‘ sed: ‚Scio me vivere.‘ Numquam ergo falli nec mentiri potest qui se vivere dixerit scire. Mille itaque fallacium visorum genera obiciantur ei qui dicit: ‚Scio me vivere.‘ Nihil horum timebit quando et qui fallitur vivit.

Sed si talia sola pertinent ad humanam scientiam, perpauca sunt nisi quia in unoquoque genere ita multiplicantur ut non solum pauca non sint, verum etiam reperiantur per infinitum numerum tendere. Qui enim dicit: ‚Scio me vivere,‘ unum aliquid scire se dicit. Proinde si dicat: ‚Scio me scire me vivere,‘ duo sunt. Iam hoc vero quod scit haec duo tertium scire est. Sic potest addere et quartum et quintum et innumerabilia si sufficiat. Sed quia innumerabilem numerum vel comprehendere singula addendo vel dicere innumerabiliter non potest, hoc ipsum certissime comprehendit ac dicit, et verum hoc esse et tam innumerabile ut verbi eius infinitum numerum non possit comprehendere ac dicere.

Hoc et in voluntate certa similiter adverti potest. Quis est enim cui non impudenter respondeatur, ‚forte falleris,‘ dicenti: ‚Volo beatus esse‘? Et si dicat: ‚Scio me hoc velle et hoc me scire scio,‘ iam his duobus et tertium potest addere quod haec duo sciat; et quartum quod haec duo scire se sciat, et similiter in infinitum numerum pergere. Item si quispiam dicat: ‚Errare nolo,‘ nonne sive erret sive non erret, errare tamen eum nolle verum erit? Quis est qui huic non impudentissime dicat: ‚Forsitan falleris,‘ cum profecto ubicumque fallatur, falli se tamen nolle non fallitur. Et si hoc scire se dicat, addit quantum vult rerum numerum cognitarum et numerum esse perspicit infinitum. Qui enim dicit: ‚Nolo me falli et hoc me nolle scio et hoc me scire scio,‘ iam etsi non commoda elocutione potest hinc infinitum numerum ostendere. Et alia reperiuntur quae adversus Academicos valeant qui nihil ab homine sciri posse contendunt.

Sed modus adhibendus est praesertim quia opere isto non hoc suscepimus. Sunt inde libri tres nostri primo nostrae conversionis tempore scripti, quos qui potuerit et voluerit legere lectosque intellexerit, nihil eum profecto quae ab eis contra perceptionem veritatis argumenta multa inventa sunt permovebunt. Cum enim duo sint genera rerum quae sciuntur, unum earum quae per sensum corporis percipit animus, alterum earum quae per se ipsum, multa illi philosophi garrierunt contra corporis sensus; animi autem quasdam firmissimas per se ipsum perceptiones rerum verarum, quale illud est quod dixi: ‚scio me vivere,‘ nequaquam in dubium vocare potuerunt. Sed absit a nobis ut ea quae per sensus corporis didicimus vera esse dubitemus. Per eos quippe didicimus caelum et terram et ea quae in eis nota sunt nobis quantum ille qui et nos et ipsa condidit innotescere nobis voluit. Absit etiam ut scire nos negemus quae testimonio didicimus aliorum; alioquin esse nescimus oceanum; nescimus esse terras atque urbes quas celeberrima fama commendat; nescimus fuisse homines et opera eorum quae historica lectione didicimus; nescimus quae quotidie undecumque nuntiantur et indiciis consonis constantibusque firmantur; postremo nescimus in quibus locis vel ex quibus hominibus fuerimus exorti, quia haec omnia testimoniis credidimus aliorum. Quod si absurdissimum est dicere, non solum nostrorum verum etiam et alienorum corporum sensus plurimum addidisse nostrae scientiae confitendum est.

[22] Haec igitur omnia, et quae per se ipsum et quae per sensus sui corporis et quae testimoniis aliorum percepta scit animus humanus, thesauro memoriae condita tenet. Ex quibus gignitur verbum verum quando quod scimus loquimur, sed verbum ante omnem sonum, ante omnem cogitationem soni. Tunc enim est verbum simillimum rei notae, de qua gignitur et imago eius quoniam de visione scientiae visio cogitationis exoritur, quod est verbum linguae nullius, verbum verum de re vera, nihil de suo habens sed totum de illa scientia de qua nascitur. Nec interest quando id didicerit qui quod scit loquitur (aliquando enim statim ut discit hoc dicit), dum tamen verbum sit verum, id est de notis rebus exortum.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

12. Kapitel. Kritik der Philosophenschule der Akademiker.

Erstlich, wie beschaffen und wie umfangreich ist das Wissen — von ihm wird unser Denken der Wahrheit gemäß geformt, wenn wir sprechen, was wir denken —, das vom Menschen, und zwar vom kundigsten und gelehrtesten, erworben werden kann? Wenn wir nämlich von dem absehen, was von den Leibessinnen her in die Seele kommt, worunter so vieles anders ist, als es scheint, so daß, wer durch seinen Wahrheits-Anschein allzusehr beeindruckt ist, sich gesund vorkommt, während er ungesund ist — deshalb hat die Philosophenschule der Akademiker so sehr sich im Recht geglaubt, daß sie, an allem zweifelnd, noch einem viel elenderen Wahn verfiel — wenn wir also von dem absehen, was von den Leibessinnen her in die Seele kommt, wieviele Dinge sind es denn da noch, von denen wir ein solches Wissen haben wie von der Tatsache, daß wir leben? Hier fürchten wir durchaus nicht, daß wir uns etwa durch irgendeinen Wahrheits-Anschein täuschen, da gewiß ist, daß auch der, welcher sich täuscht, lebt. Bei dieser Schau stellt sich auch nicht ein, was draußen S. 284 begegnet, daß sich nämlich hier das Auge in der Weise täuscht, wie es sich täuscht, wenn das Ruder im Wasser gebrochen erscheint, und wenn es den Seefahrern so vorkommt, als ob die Türme sich bewegten, und bei tausend anderen Dingen, die anders sind, als sie erscheinen. Denn hier sieht man nicht mit den Augen des Fleisches. Das innerste Wissen ist es, durch das wir wissen, daß wir leben. Da kann nicht einmal einer von der Philosophenschule der Akademiker sagen: Vielleicht schläfst du und weißt es nicht und siehst du nur im Traum. Wer wüßte nicht, daß die Gesichte der Träumenden den Gesichten der Wachenden ganz ähnlich sind? Aber wer gewiß ist im Wissen um sein Leben, sagt darin nicht: Ich weiß, daß ich wache, sondern: Ich weiß, daß ich lebe. Ob er also schläft oder wacht, er lebt. In diesem Wissen kann er auch nicht durch Träume getäuscht werden; denn auch das Schlafen und das Leben im Traume ist Werk eines Lebenden. Gegen dieses Wissen kann auch kein Zweifler einwenden: Vielleicht bist du wahnsinnig und weißt es nicht; denn die Gesichte der Wahnsinnigen sind den Gesichten der Gesunden ganz ähnlich. Aber wer wahnsinnig ist, lebt. Und er sagt gegen die Akademiker nicht: Ich weiß, daß ich nicht wahnsinnig bin, sondern: Ich weiß, daß ich lebe. Nie also kann sich täuschen oder lügen, wer sagt, er wisse, daß er lebe. Tausend Arten von trügerischen Gesichten mögen also dem, der sagt: Ich weiß, daß ich lebe, vorgehalten werden: nichts davon fürchtet er, da auch, wer sich täuscht, lebt.

Aber wenn nur Derartiges zum Bereiche des menschlichen Wissens gehört, so ist dies sehr klein, es sei denn, es vervielfältige sich in jedem Gebiete so, daß es nicht nur nicht gering ist, sondern sich auch herausstellt, daß es die Neigung zu einer unendlichen Reihe hat. Wer nämlich sagt: Ich weiß, daß ich lebe, sagt damit, daß er etwas weiß. Wenn er mithin sagt: Ich weiß, daß ich weiß, daß ich lebe, so ist das schon ein S. 285 Wissen um zwei Gegenstände. Daß er aber diese zwei weiß, ist schon ein drittes Wissen. So kann man auch ein viertes, ein fünftes hinzufügen und unzählige mehr, wenn hierzu die Kräfte ausreichen. Weil er aber eine unzählbare Zahl, indem er eins zum anderen hinzufügt, nicht zu erfassen, noch sie in unzählbarer Weise auszusprechen vermag, so erfaßt er doch und bringt er doch sicher diesen Sachverhalt zum Ausdruck, sowie die Tatsache, daß er zutrifft und daß die Gewißheitsreihe so unzählbar ist, daß er wirklich deren unendliche Zahl nicht zu erfassen und auszusprechen vermag. Das läßt sich ähnlich auch von der Gewißheit im Bereiche des Willens beobachten. Wo ist jemand, der nicht die Antwort: Vielleicht täuschest du dich, als Unverschämtheit empfände, wenn er sagt: Ich will glücklich sein? Wenn er sagt: Ich weiß, daß ich dies will, und ich weiß, daß ich dies weiß, so kann er diesem zweifachen Wissen als drittes hinzufügen, daß er auch um dieses zweifache Wissen weiß, und als viertes, daß er weiß, daß er diese zwei Gegenstände weiß, und ähnlich unendlich fortfahren. Ist es ebenso, wenn jemand sagt: Ich will mich nicht irren, wahr, daß er, mag er sich irren oder mag er sich nicht irren, sich doch nicht irren will? Wäre es nicht unverschämt, wenn man ihm sagte: Vielleicht täuschest du dich, wo er doch in der Tat, mag er sich täuschen wie immer, darin sich nicht täuscht, daß er sich nicht täuschen will? Und wenn er sagt, daß er dies weiß, dann fügt er eine beliebig große Zahl erkannter Gegenstände hinzu und sieht, daß es eine unendliche Zahl ist. Wer nämlich sagt: Ich will mich nicht täuschen, und ich weiß, daß ich dies nicht will, und ich weiß, daß ich dies weiß, kann auch schon von hier aus auf die Unendlichkeit der Zahl hinweisen; bequem ist freilich diese Weise zu reden nicht gerade. Es läßt sich noch anderes finden, was gegen die Akademiker gilt, die behaupten, der Mensch könne gar nichts wissen. Aber ich muß mir Beschränkung auferlegen, zumal ich diese S. 286 Frage in diesem Werke zu behandeln mir nicht vorgenommen habe. Darüber gibt es drei Bücher von uns, die in der Frühzeit unserer Bekehrung verfaßt sind.¹ Wer sie lesen und bei der Lektüre verstehen kann und will, auf den werden in der Tat die von jenen ausgeklügelten zahlreichen Beweise gegen die Wahrheitserkenntnis keinen Eindruck mehr machen. Da es nämlich für unser Wissen zwei Arten von Dingen gibt, solche, welche die Seele durch die Leibessinne wahrnimmt, und solche, welche sie durch sich selbst wahrnimmt, so haben jene Philosophen vieles gegen die Leibessinne geplappert, haben aber, was die Seele durch sich selbst in unbedingter Gewißheit an Wahrem erfaßt — dazu gehört der vorhin angeführte Sachverhalt: Ich weiß, daß ich lebe —, in keiner Weise in Zweifel zu ziehen vermocht. Ferne aber sei es uns, daß wir an der Wahrheit dessen, was wir durch die Leibessinne erfahren haben, zweifeln! Durch sie erfuhren wir ja von Himmel und Erde und von dem, was uns darinnen bekannt ist, soweit der, der uns und sie schuf, es uns bekannt werden lassen wollte. Ferne sei es auch, daß wir zu wissen leugnen, was wir durch das Zeugnis anderer erfahren haben! Sonst wüßten wir nicht, daß es einen Ozean gibt, sonst wüßten wir nicht, daß es Länder und Städte gibt, die ihr glänzender Ruf empfiehlt. Wir wüßten nicht, daß es die Menschen gab und ihre Werke, von denen wir aus der Lektüre von Geschichtsbüchern erfuhren; wir wüßten nicht, was Tag für Tag von irgendwoher gemeldet und durch die übereinstimmenden Angaben der Zeugen bestätigt wird; schließlich wüßten wir nicht, wo und von wem wir geboren wurden. All dies haben wir ja dem Zeugnisse anderer geglaubt. Ist es aber ganz unsinnig, dies zu leugnen, so müssen wir gestehen, daß nicht nur unsere, sondern auch fremde Leibessinne unserem Wissen überaus viel zugeführt haben.

S. 287 22. Dies alles also, das die Seele entweder durch sich selbst oder durch die Sinne ihres Leibes oder durch das Zeugnis anderer sich angeeignet hat und weiß, hält sie in der Schatzkammer des Gedächtnisses verborgen. Daraus wird das wahre Wort gezeugt, wenn wir, was wir wissen, aussprechen, aber jenes Wort, das jeglichem Klanglaut, ja jeglichem Denken eines Klanglautes vorangeht. Dann nämlich ist das Wort der gewußten Sache, von der auch ihr Bild gezeugt wird, ganz ähnlich, da ja der Schau des Wissens die Schau des Denkens entstammt; diese letzte ist das keiner Sprache angehörige Wort, das wahre Wort eines wahren Inhalts, nichts aus eigenem besitzend, sondern alles von jenem Wissen, von dem es geboren ist. Es ist dabei nicht von Bedeutung, wann sich dies Wissen aneignete, wer, was er weiß, ausspricht — manchmal nämlich spricht er sogleich aus, was er sich aneignet —, wenn es nur ein wahres Wort ist, das heißt von gewußten Dingen stammt.