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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 1.--The Attempt is Made to Distinguish Out of the Scriptures the Offices of Wisdom and of Knowledge. That in the Beginning of John Some Things that are Said Belong to Wisdom, Some to Knowledge. Some Things There are Only Known by the Help of Faith. How We See the Faith that is in Us. In the Same Narrative of John, Some Things are Known by the Sense of the Body, Others Only by the Reason of the Mind.

1. In the book before this, viz. the twelfth of this work, we have done enough to distinguish the office of the rational mind in temporal things, wherein not only our knowing but our action is concerned, from the more excellent office of the same mind, which is employed in contemplating eternal things, and is limited to knowing alone. But I think it more convenient that I should insert somewhat out of the Holy Scriptures, by which the two may more easily be distinguished.

2. John the Evangelist has thus begun his Gospel: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by Him; and without Him was not anything made that was made. In Him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness; and the darkness comprehended it not. There was a man sent from God, whose name was John. The same came for a witness, to bear witness of the Light, that all men through Him might believe. He was not that Light, but was sent to bear witness of that Light. That was the true Light, which lighteth every man that cometh into the world. He was in the world, and the world was made by Him, and the world knew Him not. He came unto His own, and His own received Him not. But as many as received Him, to them gave He power to become the sons of God, even to them that believe on His name: which were born, not of blood, nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God. And the Word was made flesh, and dwelt among us (and we beheld His glory, the glory as of the only-begotten of the Father), full of grace and truth." ¹ This entire passage, which I have here taken from the Gospel, contains in its earlier portions what is immutable and eternal, the contemplation of which makes us blessed; but in those which follow, eternal things are mentioned in conjunction with temporal things. And hence some things there belong to knowledge, some to wisdom, according to our previous distinction in the twelfth book. For the words,--"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by Him; and without Him was not anything made that was made. In Him was life; and the life was the light of men. And the light shineth in darkness, and the darkness comprehended it not:"--require a contemplative life, and must be discerned by the intellectual mind; and the more any one has profited in this, the wiser without doubt will he become. But on account of the verse, "The light shineth in darkness, and the darkness comprehended it not," faith certainly was necessary, whereby that which was not seen might be believed. For by "darkness" he intended to signify the hearts of mortals turned away from light of this kind, and hardly able to behold it; for which reason he subjoins, "There was a man sent from God, whose name was John. The same came for a witness, to bear witness of the Light, that all men through Him might believe." But here we come to a thing that was done in time, and belongs to knowledge, which is comprised in the cognizance of facts. And we think of the man John under that phantasy which is impressed on our memory from the notion of human nature. And whether men believe or not, they think this in the same manner. For both alike know what man is, the outer part of whom, that is, his body, they have learned through the eyes of the body; but of the inner, that is, the soul, they possess the knowledge in themselves, because they also themselves are men, and through intercourse with men; so that they are able to think what is said, "There was a man, whose name was John," because they know the names also by interchange of speech. But that which is there also, viz. "sent from God," they who hold at all, hold by faith; and they who do not hold it by faith, either hesitate through doubt, or deride it through unbelief. Yet both, if they are not in the number of those over-foolish ones, who say in their heart "There is no God," ² when they hear these words, think both things, viz. both what God is, and what it is to be sent from God; and if they do not do this as the things themselves really are, they do it at any rate as they can.

3. Further, we know from other sources the faith itself which a man sees to be in his own heart, if he believes, or not to be there, if he does not believe: but not as we know bodies, which we see with the bodily eyes, and think of even when absent through the images of themselves which we retain in memory; nor yet as those things which we have not seen, and which we frame howsoever we can in thought from those which we have seen, and commit them to memory, that we may recur to them when we will, in order that therein we may similarly by recollection discern them, or rather discern the images of them, of what sort soever these are which we have fixed there; nor again as a living man, whose soul we do not indeed see, but conjecture from our own, and from corporeal motions gaze also in thought upon the living man, as we have learnt him by sight. Faith is not so seen in the heart in which it is, by him whose it is; but most certain knowledge holds it fast, and conscience proclaims it. Although therefore we are bidden to believe on this account, because we cannot see what we are bidden to believe; nevertheless we see faith itself in ourselves, when that faith is in us; because faith even in absent things is present, and faith in things which are without us is within, and faith in things which are not seen is itself seen, and itself none the less comes into the hearts of men in time; and if any cease to be faithful and become unbelievers, then it perishes from them. And sometimes faith is accommodated even to falsehoods; for we sometimes so speak as to say, I put faith in him, and he deceived me. And this kind of faith, if indeed it too is to be called faith, perishes from the heart without blame, when truth is found and expels it. But faith in things that are true, passes, as one should wish it to pass, into the things themselves. For we must not say that faith perishes, when those things which were believed are seen. For is it indeed still to be called faith, when faith, according to the definition in the Epistle to the Hebrews, is the evidence of things not seen? ³

4. In the words which follow next, "The same came for a witness, to bear witness of the Light, that all men through him might believe;" the action, as we have said, is one done in time. For to bear witness even to that which is eternal, as is that light that is intelligible, is a thing done in time. And of this it was that John came to bear witness who "was not that Light, but was sent to bear witness of that Light." For he adds "That was the true Light that lighteth every man that cometh into the world. He was in the world, and the world was made by Him, and the world knew Him not. He came unto His own, and His own received Him not." Now they who know the Latin language, understand all these words, from those things which they know: and of these, some have become known to us through the senses of the body, as man, as the world itself, of which the greatness is so evident to our sight; as again the sounds of the words themselves, for hearing also is a sense of the body; and some through the reason of the mind, as that which is said, "And His own received Him not;" for this means, that they did not believe in Him; and what belief is, we do not know by any sense of the body, but by the reason of the mind. We have learned, too, not the sounds, but the meanings of the words themselves, partly through the sense of the body, partly through the reason of the mind. Nor have we now heard those words for the first time, but they are words we had heard before. And we were retaining in our memory as things known, and we here recognized, not only the words themselves, but also what they meant. For when the bisyllabic word mundus is uttered, then something that is certainly corporeal, for it is a sound, has become known through the body, that is, through the ear. But that which it means also, has become known through the body, that is, through the eyes of the flesh. For so far as the world is known to us at all, it is known through sight. But the quadri-syllabic word crediderunt reaches us, so far as its sound, since that is a corporeal thing, through the ear of the flesh; but its meaning is discoverable by no sense of the body, but by the reason of the mind. For unless we knew through the mind what the word crediderunt meant, we should not understand what they did not do, of whom it is said, "And His own received Him not." The sound then of the word rings upon the ears of the body from without, and reaches the sense which is called hearing. The species also of man is both known to us in ourselves, and is presented to the senses of the body from without, in other men; to the eyes, when it is seen; to the ears, when it is heard; to the touch, when it is held and touched; and it has, too, its image in our memory, incorporeal indeed, but like the body. Lastly, the wonderful beauty of the world itself is at hand from without, both to our gaze, and to that sense which is called touch, if we come in contact with any of it: and this also has its image within in our memory, to which we revert, when we think of it either in the enclosure of a room, or again in darkness. But we have already sufficiently spoken in the eleventh book of these images of corporeal things; incorporeal indeed, yet having the likeness of bodies, and belonging to the life of the outer man. But we are treating now of the inner man, and of his knowledge, namely, that knowledge which is of things temporal and changeable; into the purpose and scope of which, when anything is assumed, even of things belonging to the outer man, it must be assumed for this end, that something may thence be taught which may help rational knowledge. And hence the rational use of those things which we have in common with irrational animals belongs to the inner man; neither can it rightly be said that this is common to us with the irrational animals.

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De la trinité

CHAPITRE PREMIER.

LES ATTRIBUTIONS DE LA SAGESSE ET DE LA SCIENCE, D’APRÈS LES ÉCRITURES.

1. Dans le livre précédent, le douzième de l’ouvrage, nous avons suffisamment cherché à établir la différence entre la fonction de l’âme raisonnable agissant dans les choses temporelles, qui ne renferme pas seulement la connaissance, mais s’étend aussi à l’action; et l’autre fonction plus parfaite de la même âme consistant dans la contemplation des choses éternelles et se bornant à la connaissance. Il est à propos, ce me semble, de citer ici quelques passages des Ecritures, pour rendre cette distinction plus sensible.

2. Saint Jean commence ainsi son évangile: « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu et le Verbe était Dieu. C’est lui qui au commencement était en Dieu. Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien n’a été fait. Ce qui a été fait, en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise. Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean. Celui-ci vint comme témoin pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui. Il n’était pas la lumière, mais il devait rendre témoignage à la lumière. Celui-là était la vraie lumière, qui illumine tout homme venant en ce monde. Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui et le monde ne l’a pas connu. Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais il a donné le pouvoir d’être faits enfants de Dieu, à tous ceux qui l’ont reçu, à ceux qui croient en son nom; qui ne sont point nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. Et le Verbe a été fait chair, et il a habité parmi nous (et nous avons vu sa gloire comme la gloire qu’un fils unique reçoit de son père) plein de grâce et de vérité (Jean, I, 1-4 ) ».

La première partie de ce texte de l’Evangile que j’ai cité en entier se rapporte à ce qui est immuable et éternel et dont la contemplation nous rend heureux; dans ce qui suit, les choses éternelles se trouvent mêlées aux choses temporelles. Par conséquent certaines choses y ont trait à la science, et d’autres à la sagesse, suivant la distinction établie dans le douzième livre. En effet ces paroles : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu et le Verbe était Dieu; c’est lui qui au commencement était en Dieu. Toutes choses ont été faites par lui et sans lui rien n’a été fait. Ce qui a été fait, en lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise»; ces paroles, dis-je, se rapportent à la vie contemplative et présentent un objet qu’on ne peut voir que par l’âme intellectuelle. Et, là, il est hors de doute que plus on fera de progrès, plus on deviendra sage. Mais, d’après ce qui suit : «La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont pas comprise », la foi était évidemment nécessaire pour croire ce qu’on ne voyait pas. Par ténèbres, l’évangéliste entend ici les coeurs des hommes qui se détournent de cette lumière et sont incapables de la voir; c’est pourquoi il ajoute : « Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean; celui-ci vint comme témoin pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui ». Voici déjà qui s’est passé dans le temps et appartient à la science que procure la connaissance de l’histoire. Or, nous nous figurons Jean comme un homme, d’après la notion de la nature humaine imprimée en (506) notre mémoire. En ceci croyants et incrédules sont d’accord: car tous savent ce que c’est que l’homme, dont ils ont connu la partie extérieure, c’est-à-dire le corps, par les yeux du corps, et la partie intérieure, c’est-à-dire l’âme, par eux-mêmes, puisqu’ils sont hommes: connaissance qui s’entretient par leurs rapports avec l’humanité, en sorte qu’ils peuvent saisir le sens de ces expressions : « Il y eut un homme dont le nom était Jean », puisqu’ils connaissent des noms pour en avoir entendu et en avoir exprimé eux-mêmes. Quant à ce qu’on ajoute : « Envoyé de Dieu », les croyants l’admettent, les incrédules en doutent ou en rient. Néanmoins les uns et les autres, à moins d’être du nombre de ces insensés extravagants, qui disent en leur cœur : « Il n’y a point de Dieu (Ps., XIII, 1 ) », tous en entendant ces paroles, ont la même pensée, savent ce que c’est que Dieu, ce que c’est que d’être envoyé par Dieu ; et s’ils ne le savent pas exactement, ils en ont du moins une idée quelconque.

3. Or, cette foi que chacun voit en son coeur, comme présente s’il est croyant, comme absente s’il est incrédule, nous la connaissons par un autre moyen que les sens. Il n’en est plus ici comme des corps que nous voyons de nos yeux corporels, et auxquels nous pouvons penser en dehors de leur présence, ou au moyen de leurs images imprimées en notre mémoire; ni comme des choses que nous n’avons pas vues, dont nous nous formons, d’après celles que nous avons vues, une idée quelconque que nous confions à notre mémoire pour y recourir à volonté, et voir ces choses, ou plutôt pour voir en souvenir leurs images que nous avons fixées plus ou moins exactement; ni comme d’un homme vivant, dont l’âme, bien que nous ne la voyions pas, nous est connue par la nôtre, dont les mouvements corporels attestent la vie à nos yeux, et que nous pouvons encore revoir par la pensée. Non : ce n’est pas ainsi que la foi se fait voir dans le coeur où elle habite, par celui qui la possède; mais il la connaît d’une science très-certaine et par le cri de sa conscience. Et bien que l’on nous ordonne de croire, précisément parce que nous ne pouvons voir ce que l’on nous ordonne de croire, néanmoins nous voyons cette foi en nous, quand elle y est : parce que la foi aux choses même absentes, est présente; parce que la foi aux choses extérieures, est intérieure; parce que la foi aux choses qui ne se voient pas, est visible, et qu’elle se forme dans le temps au coeur des hommes, et en disparaît quand de fidèles ils deviennent infidèles. Mais quelquefois on croit à des choses fausses; il est même reçu dans le langage de dire : On a ajouté foi à un tel, et il a trompé. C’est avec raison que cette sorte de foi — si elle mérite ce nom — disparaît du coeur, quand la vérité, une fois découverte, l’en expulse. Or il est désirable que la foi aux choses vraies devienne la réalité même. On ne peut pas dire en effet que la foi a disparu, quand on voit ce que l’on croyait. Mais peut-on encore lui conserver le nom de foi, après la définition que donne l’Apôtre dans l’Epître aux Hébreux, où il dit que la foi est la conviction des choses qu’on ne voit point (Héb., XI, 1 )?

4. Les paroles qui suivent: « Celui-ci vint comme témoin pour rendre témoignage à la lumière, afin que tous crussent par lui », se rapportent, comme nous l’avons dit, à l’action temporelle. En effet, c’est dans le temps qu’on rend témoignage de la chose éternelle, qui est la lumière des intelligences. C’est pour rendre témoignage de cette chose qu’est venu Jean qui « n’était point la lumière, mais pour rendre témoignage à la lumière ». Car l’Evangéliste ajoute : « Celui-là était la vraie lumière, qui illumine tout homme venant en ce monde. Il était dans le monde, et le monde a été fait par lui, et le monde ne l’a pas connu. Il est venu chez lui, et les siens ne l’ont point reçu». Ceux qui savent notre langue comprennent toutes ces expressions d’après les choses qu’ils connaissent. De ces choses, les unes nous sont connues par les sens du corps, comme l’homme, par exemple, comme le monde, dont nous voyons si clairement l’étendue, comme les sons de ces paroles mêmes, car l’ouïe est aussi un sens; les autres ne sont comprises que par la raison de l’âme, comme celles-ci par exemple : « Et les siens ne l’ont pas reçu ». Le sens est en effet : Ils n’ont pas cru en lui, et cette idée, ce n’est point par les sens du corps, mais par la raison de l’âme, qu’elle vient en nous. Quant aux paroles mêmes — je ne parle pas des Sons, mais de leurs significations — nous les avons apprises en partie par le sens du corps, en partie par la raison de l’âme. Ce n’était pas pour la (507) première fois que nous les entendions, mais celles que nous avions entendues, — et non-seulement ces paroles, mais aussi leurs significations — nous les connaissions, nous les tenions dans notre mémoire, et nous n’avons fait que les reconnaître ici. Le dissyllabe « monde n, par exemple, en tant que son, est une chose matérielle et se perçoit par le corps, c’est-à-dire par l’oreille; mais ce qu’il signifie est aussi connu par le corps, c’est-à-dire par les yeux de la chair. En effet le monde, en tant qu’il est connu, est connu par la vue. Mais ce mot de quatre syllabes, crediderunt (ils ont cru), en tant que son, est aussi connu par l’oreille de la chair, puisqu’il est matériel; seulement ce n’est plus le sens du corps, mais la raison de l’âme, qui en fait connaître la signification. En effet, si nous ne connaissions pas par notre âme ce que signifie : Ils n’ont pas cru, nous ne saurions pas quelle est la chose que n’ont pas voulu faire ceux dont on dit : « Et les siens ne l’ont pas reçu ». Le son du mot frappe donc extérieurement les oreilles du corps, et atteint le sens qu’on appelle l’ouïe. La forme de l’homme est également une connaissance imprimée en nous-mêmes, et extérieurement présente aux divers sens du corps : aux yeux, quand on le voit; aux oreilles, quand on l’entend; au toucher, quand on le tient et qu’on le touche; notre mémoire en garde même l’image, incorporelle il est vrai , mais semblable à un corps. Le monde enfin, cette merveilleuse beauté, est aussi extérieurement présent et à nos yeux, et. à ce sens qu’on appelle le toucher, quand nous en touchons quelque chose; mais, au dedans de nous encore, notre mémoire en garde l’image à laquelle nous recourons par la pensée, quand nous sommes renfermés entre des murailles ou plongés dans les ténèbres. Du reste, nous nous sommes assez étendu, dans le onzième livre, sur ces images des choses matérielles, immatérielles elles-mêmes, mais semblables aux corps et appartenant à la vie de l’homme extérieur. Maintenant il s’agit de l’homme intérieur et de sa science des choses temporelles et changeantes. Quand , pour atteindre son but , cette science emprunte quelque chose à ce qui appartient à l’homme extérieur, ce doit être pour en tirer un enseignement à l’appui de la science rationnelle. C’est ainsi que l’usage rationnel de ce que nous avons de commun avec les animaux privés de raison, appartient à l’homme intérieur, et on ne peut dire qu’il nous soit commun avec les animaux privés de raison.