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De l'âme et de son origine

27.

Que serait-ce si, même dans les enfers, ces phénomènes se reproduisaient, si les âmes se reconnaissaient, non pas dans des corps, mais dans les ressemblances des corps? Dans nos rêves les membres avec lesquels nous semblons agir ne sont que des ressemblances et nullement des réalités; et cependant, lorsque de fâcheuses impressions nous saisissent, la douleur que nous éprouvons n'est point une ressemblance, mais une réalité; il en est de même pour la joie. Mais comme sainte Perpétue n'était pas encore morte, vous vous opposez à l'application de ce raisonnement? Cependant toute la question pendante entre nous consiste à savoir de quelle nature sont ces ressemblances qui nous apparaissent dans nos songes ; et cette question serait parfaitement résolue, du moment que vous n'y verriez que de pures images et nullement des réalités corporelles. D'un autre côté, vous savez que Dinocrate, frère de cette sainte, était mort; et voici qu'il apparut à, sa soeur, portant sur son corps la blessure qui l'avait conduit au tombeau. Quels vont donc être les résultats de , ces longs efforts que vous tentez pour prouver que, quand les membres du corps sont- coupés, l'âme n'en est pas pour cela diminuée ? Voici pourtant que l'âme de Dinocrate portait en elle la blessure dont la violence sépara cette âme du corps qu'elle habitait. Vous nous disiez : «Quand on coupe les membres du corps, l'âme se soustrait à ce coup et se resserre dans les autres parties du corps, dans la crainte de se voir elle-même amputée par la blessure faite au corps » ; et c'est ainsi, sans doute, que les choses se passent, lors même que le malheureux sur lequel on opère serait profondément endormi et n'aurait aucune connaissance; mais comment pourrez-vous encore soutenir cette opinion ? Vous attribuez à l'âme une vigilance telle que, plongée dans le plus profond sommeil et entièrement absorbée dans ses rêves, elle se soustrait avec autant de bonheur que de promptitude à toute plaie dont la chair serait frappée à l'improviste, en sorte qu'elle ne peut être ni frappée, ni meurtrie, ni coupée. C'est bien ; mais, malgré votre prudence ordinaire, oubliez-vous donc que si l'âme se soustrait ainsi à toute meurtrissure, elle ne saurait en éprouver le contre-coup et la douleur? Je sais que vous vous tirez d'embarras en me répondant que l'âme resserre toutes ses parties, et les concentre à l'intérieur pour échapper à toute amputation et à toute blessure qui pourraient être faites sur le corps. Hé bien ! regardez Dinocrate, et dites-moi pourquoi son âme ne s'est point retirée de cette partie du corps sur laquelle s'imprimait une blessure mortelle ; c'était pourtant le seul moyen d'empêcher que la cicatrice de cette blessure apparût, même après la mort de cette pauvre âme corporelle. Pressé de toute part, vous allez peut-être me répondre que ces apparitions ne sont que des ressemblances de corps et non pas des corps réels, en sorte que ce qui apparaît une blessure n'est pas plus une blessure que ce qui apparaît un corps n'est un corps? Si l'âme pouvait être blessée par ceux qui blessent le corps, ne serait-il pas à craindre qu'elle ne fût également tuée par ceux qui tuent le corps ? Or, une telle proposition est formellement condamnée par le Sauveur¹. Ainsi donc l'âme de Dinocrate n'a pu mourir sous le coup qui a fait mourir son corps; et si elle a paru blessée comme le corps avait été blessé, c'est parce qu'elle n'était pas un corps, et qu'elle portait uniquement la ressemblance d'une blessure dans la ressemblance d'un corps. Or, dans un corps imaginaire , l'âme était en proie à une douleur réelle, douleur clairement signifiée par la blessure gravée sur son corps, et dont il fut délivré par les saintes prières de sa soeur.

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A Treatise on the soul and its origin

Chapter 27.--Is the Soul Wounded When the Body is Wounded?

What, then, if some such thing is exhibited among the departed; and souls recognise themselves among them, not, indeed, by bodies, but by the semblances of bodies? Now, when we suffer pain, if only in our dreams, although it is only the similitude of bodily limbs which is in action, and not the bodily limbs themselves, still the pain is not merely in semblance, but in reality; as is also the case in the instance of joyous sensations. Inasmuch, however, as St. Perpetua was not yet dead, you probably are unwilling to lay down a precise rule for yourself from that circumstance (although it bears strongly on the question), as to what nature you will suppose those semblances of bodies to partake of, which we have in our dreams. If you allow them to be like bodies, but not bodies actually, then the entire question would be settled. But her brother Dinocrates was dead; she saw him with the wound which he received while alive, and which caused his death. Where is the ground for the earnest contention to which you devoted your efforts, when you laboured to show, that when a limb is cut off, the soul must not be supposed as suffering a like amount of loss by amputation? Observe, the wound was inflicted on the soul of Dinocrates, expelling it by its force from his body, when it was inhabiting that body. How, then, can your opinion be correct, that "when the limbs of the body are cut off, the soul withdraws itself from the stroke, and after condensation retires to other parts, so that no portion of it is amputated with the wound inflicted on the body," even if the person be asleep and unconscious when the loss of limb is suffered? So great is the vigilance which you have ascribed to the soul, that even should the stroke fall on any part of the flesh without its knowledge, when it is absorbed in the visions of dreams, it would instantly, and by a providential instinct, withdraw itself, and so render it impossible for any blow, or injury, or mutilation to be inflicted upon it. However, you may, as much as you will, ransack your ingenuity for an answer to the natural question, how the soul withdraws the portions of its own existence, and retreats within itself, so that, whenever a limb of the body is cut off or broken, it does not suffer any amputation or fracture in itself; but I cannot help asking you to look at the case of Dinocrates, and to explain to me why his soul did not withdraw from that part of his body which received the mortal wound, and so escape from suffering in itself what was plainly enough seen in his face, even after his body was dead? Is it, perchance, your good pleasure that we should suppose the phenomena in question to be rather the semblances of bodies than the reality; so that as that which is really no wound seems to be a wound, so that which is no body at all wears the appearance of corporeity? If, indeed, the soul can be wounded by those who wound the body, should we not have good reason to fear that it can be killed also by those who kill the body? This, however, is a fate which the Lord Himself most plainly declares it to be impossible to happen. ¹ And the soul of Dinocrates could not at any rate have died of the blow which killed his body: its wound, too, was only an apparent one; for not being corporeal, it was not really wounded, as the body had been; possessing the likeness of the body, it shared also the resemblance of its wound. Still it may be further said, that in its unreal body the soul felt a real misery, which was signified by the shadow of the body's wound. It was from this real misery that he earned deliverance by the prayers of his holy sister.