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Works Augustine of Hippo (354-430) Du don de la persévérance
CHAPITRE XIII. LA GRACE DONNÉE ABSOLUMENT SELON LA VOLONTÉ DE DIEU.

33.

Il est prouvé assez clairement par ce qui précède, que la grâce de Dieu, soit pour commencer, soit pour persévérer jusqu'à la fin, n'est point donnée suivant nos mérites; triais qu'elle est donnée suivant la volonté même de Dieu, volonté très-mystérieuse, mais aussi très-juste, très-sage et infiniment libérale : car ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés1 de cette vocation dont il a été dit : « Les dons et la vocation de Dieu sont sans repentance2 ». Nul homme ne peut affirmer avec certitude qu'un autre homme a reçu cette vocation, si ce n'est lorsque celui-ci aura quitté cette terre ; mais dans la vie présente de l'homme, laquelle est une tentation sur la terre3, que celui qui paraît être debout, prenne garde de tomber4. Car nous l'avons déjà dit plus haut5, ceux qui ne doivent pas persévérer sont par la volonté de Dieu, toujours infiniment sage, mêlés à ceux qui doivent persévérer, afin que nous apprenions à ne point aspirer par orgueil aux choses élevées, mais à nous incliner vers ce qui est humble6, et à opérer notre propre salut avec crainte et tremblement : car c'est Dieu qui opère en nous et le vouloir et le faire, selon sa bonne volonté7. Ainsi nous voulons réellement, mais c'est Dieu qui nous fait vouloir nous agissons réellement, mais c'est Dieu qui nous fait agir selon sa bonne volonté. Voilà ce qu'il nous est utile et de croire et de dire: le langage de la piété et en même temps de la vérité, c'est une confession pleine d'humilité et de soumission, et par laquelle nous attribuons tout à Dieu. Nous croyons par la pensée, c'est la pensée qui nous rend la parole possible, c'est la pensée qui nous fait agir toutes les fois que nous agissons ; mais dans tout ce qui regarde la voie de la piété et le vrai culte de Dieu, nous ne sommes pas capables de former aucune pensée comme de nous-mêmes, notre capacité à cet égard nous vient de Dieu8. « Car notre coeur et nos pensées ne sont pas en notre pouvoir » : c'est pourquoi le même Ambroise, qui a écrit ces paroles9, a écrit aussi celles-ci : « Mais où est l'homme assez heureux pour voir son coeur s'élever sans cesse? Cela est-il possible au contraire sans le secours de Dieu? Non, assurément. Enfin », ajoute-t-il, « la même Ecriture dit ailleurs : Bienheureux l'homme qui reçoit de vous son secours, Seigneur; son coeur s'élève sans cesse[^19] ». Certes, ce langage n'était pas seulement un souvenir de la lecture des saintes lettres, mais, comme on doit le croire sans hésiter d'un tel homme, c'était le récit de ce que Ambroise éprouvait dans son coeur. Ainsi donc, quand, pendant la célébration des mystères, on dit aux fidèles d'élever leur coeur vers le Seigneur, il s'agit d'un bienfait de Dieu : bienfait dont le prêtre, après avoir prononcé ces paroles, les avertit de rendre grâces au Seigneur notre Dieu; et ils répondent que cela est convenable et juste10. En effet, puisque notre coeur n'est point en notre pouvoir, mais qu'il a besoin d'être aidé du secours de Dieu pour s'élever et pour goûter les choses d'en-haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu, et non point les choses qui sont sur la terre11 : à qui devons-nous rendre grâces pour une élévation si grande, sinon à celui qui en est l'auteur, au Seigneur notre Dieu, qui nous a délivrés par un tel bienfait de l'abîme de ce monde, après nous avoir choisis et prédestinés avant la formation du monde?


  1. Rom. VIII, 30.  ↩

  2. Id. XI, 29.  ↩

  3. Job, VII, 1.  ↩

  4. I Cor. X, 12.  ↩

  5. Chap. VIII, n. 19.  ↩

  6. Rom. XII, 16.  ↩

  7. Philipp. II, 12, 13.  ↩

  8. II Cor. III, 5. ↩

  9. De la Fuite du siècle, ch. I.  ↩

  10. Préface, au canon de la Messe.  ↩

  11. Coloss. III, 1, 2.  ↩

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