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The Divine Institutes

Chap. XVII.--Of the Affections and Their Use; Of Patience, and the Chief Good of Christians.

But I have been carried too far in my desire of refuting them; since it is my purpose to show that those things which the philosophers thought to be vices, are so far from being vices, that they are even great virtues. Of others, I will take, for the sake of instruction, those which I think to be most closely related to the subject. They regard dread or fear as a very great vice, and think that it is a very great weakness of mind; the opposite to which is bravery: and if this exists in a man, they say that there is no place for fear. Does any one then believe that it can possibly happen that this same fear is the highest fortitude? By no means. For nature does not appear to admit that anything should fall back to its contrary. But yet I, not by any skilful conclusion, as Socrates does in the writings of Plato, who compels those against whom he disputes to admit those things which they had denied, but in a simple manner, will show that the greatest fear is the greatest virtue. No one doubts but that it is the part of a timid and feeble mind either to fear pain, or want, or exile, or imprisonment, or death; and if any one does not dread all these, he is judged a man of the greatest fortitude. But he who fears God is free from the fear of all these things. In proof of which, there is no need of arguments: for the punishments inflicted on the worshippers of God have been witnessed at all times, and are still witnessed through the world, in the tormenting of whom new and unusual tortures have been devised. For the mind shrinks from the recollection of various kinds of death, when the butchery of savage monsters has raged even beyond death itself. But a happy and unconquered patience endured these execrable lacerations of their bodies without a groan. This virtue afforded the greatest astonishment to all people and provinces, and to the torturers themselves, when cruelty was overcome by patience. But this virtue was caused by nothing else than the fear of God. Therefore (as I said) fear is not to be uprooted, as the Stoics maintain, nor to be restrained, as the Peripatetics wish, but to be directed into the right way; and apprehensions are to be taken away, but so that this one only may be left: for since this is the only lawful and true one, it alone effects that all other things may not be feared. Desire also is reckoned among vices; but if it desires those things which are of the earth, it is a vice; on the other hand, if it desires heavenly things, it is a virtue. For he who desires to obtain justice, God, perpetual life, everlasting light, and all those things which God promises to man, will despise these riches, and honours, and commands, and kingdoms themselves.

The Stoic will perhaps say that inclination is necessary for the attainment of these things, and not desire; but, in truth, the inclination is not sufficient. For many have the inclination; but when pain has approached the vitals, inclination gives way, but desire perseveres: and if it effects that all things which are sought by others are objects of contempt to him, it is the greatest virtue, since it is the mother of self-restraint. And therefore we ought rather to effect this, that we may rightly direct the affections, a corrupt use of which is vice. For these excitements of the mind resemble a harnessed chariot, in the right management of which the chief duty of the driver is to know the way; and if he shall keep to this, with whatever swiftness he may go, he will not strike against an obstacle. But if he shall wander from the course, although he may go calmly and gently, he will either be shaken over rough places, or will glide over precipices, or at any rate will be carried where he does not need to go. So that chariot of life which is led by the affections as though by swift horses, if it keeps the right way, will discharge its duty. Dread, therefore, and desire, if they are cast down to the earth, will become vices, but they will be virtues if they are referred to divine things. On the other hand, they esteem parsimony as a virtue; which, if it is eagerness for possessing, cannot be a virtue, because it is altogether employed in the increase or preservation of earthly goods. But we do not refer the chief good to the body, but we measure every duty by the preservation of the soul only. But if, as I have before taught, we must by no means spare our property that we may preserve kindness and justice, it is not a virtue to be frugal; which name beguiles and deceives under the appearance of virtue. For frugality is, it is true, the abstaining from pleasures; but in this respect it is a vice, because it arises from the love of possessing, whereas we ought both to abstain from pleasures, and by no means to withhold money. For to use money sparingly, that is, moderately, is a kind of weakness of mind, either of one fearing lest he should be in want, or of one despairing of being able to recover it, or of one incapable of the contempt of earthly things. But, on the other hand, they call him who is not sparing of his property prodigal. For thus they distinguish between the liberal man and the prodigal: that he is liberal who bestows on deserving objects, and on proper occasions, and in sufficient quantities; but that he is prodigal who lavishes on undeserving objects, and when there is no need, and without any regard to his property.

What then? shall we call him prodigal who through pity gives food to the needy? But it makes a great difference, whether on account of lust you bestow your money on harlots, or on account of benevolence on the wretched; whether profligates, gamesters, and pimps squander your money, or you bestow it on piety and God; whether you expend it upon your own appetite, ¹ or lay it up in the treasury of justice. As, therefore, it is a vice to lay it out badly, so it is a virtue to lay it out well. If it is a virtue not to be sparing of riches, which can be replaced, that you may support the life of man, which cannot be replaced; then parsimony is a vice. Therefore I can call them by no other name than mad, who deprive man, a mild and sociable animal, of his name; who, having uprooted the affections, in which humanity altogether consists, wish to bring him to an immoveable insensibility of mind, while they desire to free the soul from perturbations, and, as they themselves say, to render it calm and tranquil; which is not only impossible, because its force and nature consist in motion, but it ought not even to be so. For as water which is always still and motionless is unwholesome and more muddy, so the soul which is unmoved and torpid is useless even to itself: nor will it be able to maintain life itself; for it will neither do nor think anything, since thought itself is nothing less than agitation of the mind. In fine, they who assert this immoveableness of the soul wish to deprive the soul of life; for life is full of activity, but death is quiet. They also rightly esteem some things as virtues, but they do not maintain their due proportion. ²

Constancy is a virtue; not that we resist those who injure us, for we must yield to these; and why this ought to be done I will show presently: but that when men command us to act in opposition to the law of God, and in opposition to justice, we should be deterred by no threats or punishments from preferring the command of God to the command of man. Likewise it is a virtue to despise death; not that we seek it, and of our own accord inflict it upon ourselves, as many and distinguished philosophers have often done, which is a wicked and impious thing; but that when compelled to desert God, and to betray our faith, we should prefer to undergo death, and should defend our liberty against the foolish and senseless violence of those who cannot govern themselves, and with fortitude of spirit we should challenge all the threats and terrors of the world. Thus with lofty and invincible mind we trample upon those things which others fear--pain and death. This is virtue; this is true constancy--to be maintained and preserved in this one thing alone, that no terror and no violence may be able to turn us away from God. Therefore that is a true sentiment of Cicero: ³ "No one," he says, "can be just who fears death, or pain, or exile, or want." Also of Seneca, who says, in his books of moral philosophy: "This is that virtuous man, not distinguished by a diadem or purple, or the attendance of lictors, but in no respect inferior, who, when he sees death at hand, is not so disturbed as though he saw a fresh object; who, whether torments are to be suffered by his whole body, or a flame is to be seized by his mouth, or his hands are to be stretched out on the cross, ⁴ does not inquire what he suffers, but how well." But he who worships God suffers these things without fear. Therefore he is just. By these things it is effected, that he cannot know or maintain at all either the virtues or the exact limits of the virtues, whoever is estranged from the religion of the one God.

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Institutions Divines

XVII.

Le désir de réfuter les œuvres des philosophes m'a poussé plus loin que je n'avais dessein d'aller. Je montrerai que les mouvements qu'ils ont pris pour des vices, bien loin d'être des vices, sont au contraire de grandes vertus. Je ferai entrer dans ma preuve un exemple que je tiens pour très important. Ils soutiennent que la crainte est un vice, que c'est une faiblesse d'esprit, qu'elle est directement opposée au courage, et que jamais elle ne se rencontre avec lui. Quelqu'un pourrait-il jamais croire que ce soit une action de courage que de craindre? Il n'y a point d'apparence. On ne saurait s'imaginer que quoi que ce soit puisse être le même que son contraire. Cependant, sans user des subtilités dont Socrate use dans Platon pour obliger ceux contre lesquels il dispute à confesser ce qu'ils avaient nié, je ferai voir simplement, et sans artifice : que la plus grande de toutes les craintes est la plus grande de toutes les actions de courage. Personne ne doute que la crainte de la douleur, de la pauvreté, du bannissement, de la prison et de la mort, ne soit un effet de faiblesse et de lâcheté. Quiconque n'appréhende aucune de ces choses, passe pour hardi et pour être intrépide. Quiconque craint Dieu, ne craint rien de tout cela. Je n'ai pas besoin de chercher des preuves pour établir cette vérité. On a vu, et on voit tous les jours, les nouveaux genres de supplice que souffrent ceux qui le servent. Je ne saurais retracer sans horreur, la triste image des manières différentes dont on les a fait mourir, et la rage que les bêtes ont exercée sur leurs corps jusqu’après leur mort. Ils ont cependant supporté ces tourments avec une patience invincible et sans jeter un soupir. La victoire que leur courage a remportée sur la cruauté a surpris tous les peuples, et les bourreaux mêmes. Ce courage ne procédait que de la crainte de Dieu. Ainsi il ne faut point arracher la crainte de l'âme, comme les stoïciens le disent; ni la modérer, comme disent les péripatéticiens; mais il la faut tourner vers son véritable objet. Quand elle regardera Dieu, elle ne regardera plus aucune créature, et elle sera unique et légitime.

On met le désir au nombre des vices ; mais il n'est vice que quand il s'attache à la terre, au lieu qu'il est vertu quand il s'élève dans le ciel; car quiconque souhaitera, de tout son cœur, de posséder la justice, la vie éternelle et les riches biens que Dieu nous procure, n'aura que du mépris pour les richesses, pour les honneurs, pour la puissance, et même pour les royaumes et pour les empires.

Les stoïciens diront peut-être que, pour posséder ces biens-là, il ne faut que le vouloir. Au contraire, c'est peu de le vouloir. Il y a plusieurs personnes qui le veulent; mais dès qu'elles sont pressées par la douleur, elles cessent de le vouloir, et continuent de désirer. Quand le désir des biens du ciel nous fait mépriser les biens de la terre, il mérite d'être mis au nombre des vertus. Ainsi, au lieu d'arracher les passions, il en faut faire un bon usage, et les tourner vers l'objet qui leur est propre. Les passions ressemblent aux chevaux d'un chariot : l'adresse est de les bien conduire. Pour précipitée que soit leur course, elle ne laissera pas d'être heureuse si elle se fait dans le bon chemin. Pour peu qu'elle s'en écarte, elle sera malheureuse quand elle serait lente, et elle se terminera ou à des précipices, ou à un autre lieu qu'à celui où elle tend. La crainte et le désir seront des vices s'ils s'attachent à la terre, au lieu que ce seront des vertus s'ils s'élèvent vers le ciel. Les philosophes dont je parle prennent la parcimonie pour une vertu. Il est certain néanmoins qu'elle n'en est pas une, si elle n'est rien autre chose que le désir d'avoir, parce qu'elle s'occupe à accroître ou à conserver les biens de la terre. Pour nous, nous ne rapportons point ce souverain bien à la commodité du corps, mais au salut de l'âme, étant persuadés, comme nous le sommes, qu'au lieu d'épargner son bien, il le faut employer généreusement aux œuvres de justice et de charité. Nous n'avons garde d'avancer que la frugalité soit une vertu, elle n'en a que le nom et l'apparence. La frugalité, qui ne s'abstient des plaisirs que par le désir d'amasser du bien, est un vice; car on n'est pas moins obligé à mépriser le bien qu'à s'abstenir des plaisirs. L'épargne et le ménage que l'on fait du bien procède d'une bassesse d'esprit, ou qui appréhende de manquer de ce qui lui est nécessaire, ou qui désespère de réparer la dissipation de ce qu'il aurait donné généreusement, ou qui n'a pas assez d'élévation et de force pour mépriser les richesses. Cependant ces philosophes donnent le nom de prodigues à ceux qui n'épargnent pas leurs biens. Ils mettent cette différence entre les libéraux et les prodigues : que les premiers donnent à certaines rencontres, et avec une certaine mesure, à ceux qui les ont obligés ; au lieu que les derniers donnent hors de saison, et plus que leur commodité ne le peut permettre, à ceux auxquels ils n'ont aucune obligation. Dirons-nous que c'est [être prodigue que d'employer son bien, par charité, à nourrir les pauvres ? Il y a grande différence entre ceux qui donnent leur bien par débauche à des femmes perdues, et ceux qui le donnent aux pauvres par charité; entre ceux qui l'abandonnent à des joueurs et à des infâmes, et ceux qui le consacrent au service de Dieu; entre ceux qui l'emploient à des festins et ceux qui le déposent dans le trésor de la justice. C’est un vice d'en faire un mauvais usage et une vertu d'en faire un bon usage. C'est une vertu de ne point épargner son bien que l'on peut réparer, quand il s'agit de conserver à un homme la vie que l'on ne pourrait lui rendre si elle était une fois perdue, et c'est un vice de l'épargner en cette occasion. Je ne pourrais m'empêcher d'accuser de folie ceux qui ôtent à l'homme tous ces senti mens de douceur et de tendresse, et qui, sous prétexte de le rendre tranquille, le rendent insensible, non seulement il n'est pas possible de l'établir dans le profond repos qu'ils prétendent, parce que de soi-même il est toujours dans l'agitation et dans le mouvement; mais quand cela serait possible, cela ne serait pas raisonnable, parce que, comme l'eau qui croupit n'est pas saine, ainsi un esprit qui est immobile n'est utile à rien, et ne pourrait produire la moindre pensée. Enfin, priver l'âme du mouvement, c'est la priver de la vie, qui est un mouvement au lieu que la mort est un repos.

Il faut avouer que ces philosophes connaissent quelques vertus ; mais ils n'en savent pas l'usage. La constance est une vertu, mais elle ne consiste pas à repousser les injures qui nous sont faites; car au lieu de les repousser il les faut souffrir, et je rapporterai incontinent les raisons qui nous y obligent.

La constance consiste à n'être point ébranlée par les menaces ni par les supplices de ceux qui nous veulent obligera violer les commandements de Dieu. Le mépris de la mort est une vertu, non quand on la recherche et qu'on se la procure, comme ont fait plusieurs philosophes, car alors c'est un crime, mais quand on la souffre généreusement plutôt que d'abandonner Dieu, et de renoncer à la foi, quand on conserve la liberté et la religion au milieu de toutes les menaces du siècle, et que l'on méprise la violence et la rage des tyrans. Ainsi, par une grandeur extraordinaire de courage, nous foulons aux pieds la douleur et la mort que le reste des hommes appréhendent sur toutes choses. C'est en ce point que Consiste la vertu et la constance : d'être tellement attachés à Dieu que rien de ce que te monde a de plus terrible ne nous en puisse séparer. Cicéron a donc eu raison de dire : « Celui qui craint la mort, la douleur, l'exil, la pauvreté, ne peut être homme de bien. » Sénèque n'en a pas eu moins d'écrire, dans ses livres de philosophie morale, les paroles qui suivent : « Voilà le véritable honnête homme qui ne se fait point remarquer par l'éminence de sa dignité, par l'éclat de la pourpre, par la foule des officiers, mais qui n'en vaut de rien moins pour être privé de toutes ces choses. Quand il voit la mort présente, il ne s'étonne point comme s'il voyait quelque chose de nouveau. S'il est obligé de subir les plus cruels supplices, d'avaler des charbons de feu, d'être cloué à un poteau, il se mettra moins en peine de la douleur qu'ils lui causeront, que de la manière dont il les souffre. » Quiconque sert Dieu souffre ces tourments sans les craindre, et partant il est juste. La conséquence que l'on peut tirer de ce discours, est que ceux qui sont éloignés du culte de Dieu ne peuvent avoir aucune vertu, ni même connaître les justes bornes où elle est renfermée.