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The Divine Institutes

Chap. XVI.--That the Philosophers Who Give Good Instructions Live Badly, by the Testimony of Cicero; Therefore We Should Not So Much Devote Ourselves to the Study of Philosophy as to Wisdom.

But when they give themselves up to perpetual sloth, and undertake no exercise of virtue, and pass their whole life in the practice of speaking, in what light ought they to be regarded rather than as triflers? For wisdom, unless it is engaged on some action on which it may exert its force, is empty and false; and Tullius rightly gives the preference, above teachers of philosophy, to those men employed in civil affairs, who govern the state, who found new cities or maintain with equity those already founded, who preserve the safety and liberty of the citizens either by good laws or wholesome counsels, or by weighty judgments. For it is right to make men good rather than to give precepts about duty to those shut up in corners, which precepts are not observed even by those who speak them; and inasmuch as they have withdrawn themselves from true actions, it is manifest that they invented the system of philosophy itself, for the purpose of exercising the tongue, or for the sake of pleading. But they who merely teach without acting, of themselves detract from the weight of their own precepts; for who would obey, when they who give the precepts themselves teach disobedience? Moreover, it is a good thing to give right and honourable precepts; but unless you also practice them it is a deceit, and it is inconsistent and trifling to have goodness not in the heart, but on the lips.

It is not therefore utility, but enjoyment, which they seek from philosophy. And this Cicero indeed testified. "Truly," he says, "all their disputation, although it contains most abundant fountains of virtue and knowledge, yet, when compared with their actions and accomplishments, I fear lest it should seem not to have brought so much advantage to the business of men as enjoyment to their times of relaxation." He ought not to have feared, since he spoke the truth; but as if he were afraid lest he should be arraigned by the philosophers on a charge of betraying a mystery, he did not venture confidently to pronounce that which was true, that they do not dispute for the purpose of teaching, but for their own enjoyment in their leisure; and since they are the advisers of actions, and do not themselves act at all, they are to be regarded as mere talkers. ¹ But assuredly, because they contributed no advantage to life, they neither obeyed their own decrees, nor has any one been found, through so many ages, who lived in accordance with their laws. Therefore philosophy ² must altogether be laid aside, because we are not to devote ourselves to the pursuit of wisdom, for this has no limit or moderation; but we must be wise, and that indeed quickly. For a second life is not granted to us, so that when we seek wisdom in this life we may be wise in that; each result must be brought about in this life. It ought to be quickly found, in order that it may be quickly taken up, lest any part of life should pass away, the end of which is uncertain. Hortensius in Cicero, contending against philosophy, is pressed by a clever argument; inasmuch as, when he said that men ought not to philosophize, he seemed nevertheless to philosophize, since it is the part of the philosophers to discuss what ought and what ought not to be done in life. We are free and exempt from this calumny, who take away philosophy, because it is the invention of human thought; we defend wisdom, because it is a divine tradition, and we testify that it ought to be taken up by all. He, when he took away philosophy without introducing anything better, was supposed to take away wisdom; and on that account was more easily driven from his opinion, because it is agreed upon that man is not born to folly, but to wisdom.

Moreover, the argument which the same Hortensius employed has great weight also against philosophy,--namely, that it may be understood from this, that philosophy is not wisdom, since its beginning and origin are apparent. When, he says, did philosophers begin to exist? Thales, as I imagine, was the first, and his age was recent. Where, then, among the more ancient men did that love of investigating the truth lie hid? Lucretius also says: ³ --

"Then, too, this nature and system of things has been discovered lately, and I the very first of all have only now been found able to transfer it into native words."

And Seneca says: "There are not yet a thousand years since the beginnings of wisdom were undertaken." Therefore mankind for many generations lived without system. In ridicule of which, Persius says: ⁴ --

"When wisdom came to the city,

Together with pepper and palms;"

as though wisdom had been introduced into the city together with savoury merchandise. ⁵ For if it is in agreement with the nature of man, it must have had its commencement together with man; but if it is not in agreement with it, human nature would be incapable of receiving it. But, inasmuch as it has received it, it follows that wisdom has existed from the beginning: therefore philosophy, inasmuch as it has not existed from the beginning, is not the same true wisdom. But, in truth, the Greeks, because they had not attained to the sacred letters of truth, did not know how wisdom was corrupted. And, therefore, since they thought that human life was destitute of wisdom, they invented philosophy; that is, they wished by discussion to tear up the truth which was lying hid and unknown to them: and this employment, through ignorance of the truth, they thought to be wisdom.

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Institutions Divines

XVI.

Ces philosophes doivent passer pour des hommes fort inutiles, puisqu'au lieu de pratiquer la vertu, ils consument toute leur vie dans des conférences et dans des disputes. La sagesse qui demeure oisive ne peut être qu'une sagesse vaine ou fausse. Cicéron a eu raison de préférer ceux qui gouvernent les États, qui fondent de nouvelles villes, qui font de bonnes lois pour la police de celles qui sont déjà toutes fondées, et qui y rendent la justice, aux professeurs de philosophie; car un homme de bien doit être dans une pratique continuelle des bonnes actions, bien loin de demeurer enfermé pour donner des préceptes, qui sont pour l'ordinaire plus mal observés par ceux qui les donnent que par les autres. Ces philosophes s'étant éloignés des véritables devoirs, il est clair qu'ils ne sont engagés dans leur profession qu'a dessein d'y acquérir de la facilité de parler et de suivre le barreau. Or ceux qui se contentent de parler sans faire ce qu'ils disent, ôtent le poids à leurs paroles. Qui voudrait observer les préceptes les plus salutaires, lorsque ceux qui les font enseignent eux-mêmes, par leur exemple, à ne les pas observer? C'est une chose fort louable que de donner de bons préceptes ; mais ceux qui les donnent sans les observer sont des imposteurs. Il n'y a rien de si extravagant ni de si injuste que d'avoir la vertu sur les lèvres, et de ne l'avoir pas dans le cœur. Tout ceci fait voir clairement que la plupart de ceux qui se sont adonnés à l'étude de la philosophie, au lieu de chercher à s'y instruire solidement, n'ont point eu d'autre dessein que d'y prendre du plaisir. Cicéron le témoigne par ces paroles. « Bien que leurs discours et leurs conférences renferment des semences très abondantes de science et de vertu, j'appréhende pourtant que quand on les comparera avec leurs actions et avec leurs mœurs, on ne juge qu'elles n'ont été qu'un agréable divertissement. » Il ne le devait point avancer avec crainte ni avec réserve; mais il n'a osé publier la vérité de peur que les philosophes ne se plaignissent de ce qu'il aurait révélé leurs mystères, et de ce qu'il aurait appris à tout le peuple qu'ils ne disputent point à dessein d'enseigner la vérité, mais à dessein de se divertir durant leur loisir, et que ne pratiquant aucune vertu, bien qu'ils conseillent aux autres de les pratiquer toutes, ils ne doivent être considérés que comme de vains parleurs. Le peu d'utilité que leurs raisonnements ont eu pour la conduite de la vie humaine, a été cause que personne n'a suivi leurs conseils durant plusieurs siècles et que dans la pratique ils s'en sont éloignés d'eux-mêmes. Il faut donc renoncer à une philosophie dont l'étude n'a ni règle ni fin, et s'adonner de bonne heure à la sagesse. On ne nous a point promis une autre vie où nous puissions jouir de la sagesse que nous aurons acquise en cette vie. C'est en celle-ci qu'il faut et acquérir la sagesse et jouir d'elle. Il faut la trouver et l'embrasser de bonne heure, pour ne perdre aucune partie d'une vie qui peut finir à chaque moment. Hortensius discourant contre la philosophie dans un dialogue de Cicéron, se trouve embarrassé d'une subtile objection qui lui était faite sur ce qu'il s'appliquait à l'étude de la philosophie, bien qu'il soutint qu'il ne s'y faut point appliquer. Cette objection ne nous touche point, nous qui rejetons la philosophie comme une invention de l'esprit humain, et qui ne maintenons que la sagesse, qui est un présent de Dieu. Quand Hortensius rejetait la philosophie sans apporter rien de meilleur, on l'accusait, avec quelque fondement, de rejeter la sagesse, et il était d'autant plus aisé de le convaincre, qu'il est constant que l'homme a été créé non pour être insensé, mais pour être sage. Hortensius s'est encore servi d'un autre argument extrêmement fort, pour prouver qu'il y a une grande différence entre la philosophie et la sagesse, qui est de faire voir l'origine et le principe de la philosophie. « Quand est-ce, dit-il, que les philosophes ont commencé à paraître ? Je pense que Thalès a été le premier. Il n'y a pas fort longtemps qu'il vivait : auparavant où était caché l'amour de la vérité dont les anciens brûlaient? » Lucrèce dit : que les secrets de la nature ont été découverts depuis peu, et qu'il est le premier qui se soit rendu capable de les expliquer en latin. Sénèque a employé depuis la même preuve. « Il n'y a pas mille ans, dit-il, que l'on connaît la source d'où la sagesse est venue. » Les hommes ont donc vécu durant plusieurs siècles sans aucun usage de la raison. Perse semble faire allusion à cette pensée, quand il dit en raillant : que la sagesse a été apportée à Rome avec le poivre et les palmes. Si cette sagesse est conforme à la nature, elle est aussi ancienne que lui ; si elle n'y est pas conforme, il ne la saurait recevoir. Or il est certain qu'il l'a reçue ; elle était donc dès le temps où il a été créé, et dès le commencement, auquel il n'y avait point de philosophie, ce qui fait voir que la philosophie et la sagesse ne sont pas une même chose. Les païens, qui n'avaient rien lu des saintes Écritures, et qui ne savaient rien de la manière dont la sagesse s'est obscurcie, ont cru qu'il n'y en avait jamais eu parmi les hommes, et ont eu recours à la philosophie pour lever les voiles dont la vérité leur paraissait couverte ; et c'est à cette occupation qu'ils ont donné le nom de sagesse.