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Summa theologiae

Articulus 1

Iª-IIae q. 35 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod dolor non sit passio animae. Nulla enim passio animae est in corpore. Sed dolor potest esse in corpore, dicit enim Augustinus, in libro de vera Relig., quod dolor qui dicitur corporis, est corruptio repentina salutis eius rei, quam, male utendo, anima corruptioni obnoxiavit. Ergo dolor non est passio animae.

Iª-IIae q. 35 a. 1 arg. 2

Praeterea, omnis passio animae pertinet ad vim appetitivam. Sed dolor non pertinet ad vim appetitivam, sed magis ad apprehensivam, dicit enim Augustinus, in libro de natura boni, quod dolorem in corpore facit sensus resistens corpori potentiori. Ergo dolor non est passio animae.

Iª-IIae q. 35 a. 1 arg. 3

Praeterea, omnis passio animae pertinet ad appetitum animalem. Sed dolor non pertinet ad appetitum animalem, sed magis ad appetitum naturalem, dicit enim Augustinus, VIII super Gen. ad Litt., nisi aliquod bonum remansisset in natura, nullius boni amissi esset dolor in poena. Ergo dolor non est passio animae.

Iª-IIae q. 35 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Augustinus, XIV de Civ. Dei, ponit dolorem inter passiones animae, inducens illud Virgilii, hinc metuunt, cupiunt, gaudentque dolentque.

Iª-IIae q. 35 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod, sicut ad delectationem duo requiruntur, scilicet coniunctio boni, et perceptio huiusmodi coniunctionis; ita etiam ad dolorem duo requiruntur, scilicet coniunctio alicuius mali (quod ea ratione est malum, quia privat aliquod bonum); et perceptio huiusmodi coniunctionis. Quidquid autem coniungitur, si non habeat, respectu eius cui coniungitur, rationem boni vel mali, non potest causare delectationem vel dolorem. Ex quo patet quod aliquid sub ratione boni vel mali, est obiectum delectationis et doloris. Bonum autem et malum, inquantum huiusmodi, sunt obiecta appetitus. Unde patet quod delectatio et dolor ad appetitum pertinent. Omnis autem motus appetitivus, seu inclinatio consequens apprehensionem, pertinet ad appetitum intellectivum vel sensitivum, nam inclinatio appetitus naturalis non consequitur apprehensionem ipsius appetentis, sed alterius, ut in primo dictum est. Cum igitur delectatio et dolor praesupponant in eodem subiecto sensum vel apprehensionem aliquam, manifestum est quod dolor, sicut et delectatio, est in appetitu intellectivo vel sensitivo. Omnis autem motus appetitus sensitivi dicitur passio, ut supra dictum est. Et praecipue illi qui in defectum sonant. Unde dolor, secundum quod est in appetitu sensitivo, propriissime dicitur passio animae, sicut molestiae corporales proprie passiones corporis dicuntur. Unde et Augustinus, XIV de Civ. Dei, dolorem specialiter aegritudinem nominat.

Iª-IIae q. 35 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod dolor dicitur esse corporis, quia causa doloris est in corpore, puta cum patimur aliquod nocivum corpori. Sed motus doloris semper est in anima, nam corpus non potest dolere nisi dolente anima, ut Augustinus dicit.

Iª-IIae q. 35 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod dolor dicitur esse sensus, non quia sit actus sensitivae virtutis, sed quia requiritur ad dolorem corporalem, sicut ad delectationem.

Iª-IIae q. 35 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod dolor de amissione boni demonstrat bonitatem naturae, non quia dolor sit actus naturalis appetitus, sed quia natura aliquid appetit ut bonum, quod cum removeri sentitur, sequitur doloris passio in appetitu sensitivo.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Der Schmerz ist eine Leidenschaft der Seele.

Dem steht entgegen: I. Keine Leidenschaft der Seele ist im Körper. Der Schmerz kann aber im Körper sein. Denn Augustin (de vera relig. 12) sagt: „Der Schmerz, welcher dem Körper angehört, ist ein plötzliches Verderben für das Wohl desjenigen Wesens, das die Seele, weil sie sich desselben schlecht bedient hat, dem Verderben zugänglich gemacht.“ Also ist der Schmerz keine Leidenschaft der Seele. Jede Leidenschaft der Seele ist im Begehrungsvermögen. Der Schmerz aber ist mehr im Auffassungsvermögen; den Augustin sagt (denatura boni 20.): „Den Schmerzim Leibe macht der auffassende Sinn, welcher streitet gegen etwas Körperliches, was mächtiger ist.“ III. Jede Leidenschaft ist im sinnlichen Begehrungsvermögen. Der Schmerz aber gehört vielmehr dem rein natürlichen Begehren an. Denn Augustin sagt (8. sup. Gen. ad litt.): „Wenn nicht irgendwelches Gute in der Natur zurückgeblieben wäre, so könnte es keinen Schmerz der Strafe geben über ein verlorenes Gut.“ Auf der anderen Seite zählt Augustin (14 de civ. Die 8.) den Schmerz unter den Leidenschaften der Seele auf, indem er jenen Vers aus Virgil anführt (Aeneid. 6.): „Hinc metuunt, cupiunt, gaudentque dolentque.“

b) Ich antworte; wie zum Ergötzen zweierlei erfordert ist: die Verbindung mit dem betreffenden Gute und die Wahrnehmung dieser Verbindung; so gehört zum Schmerz zweierlei: Die Verbindung mit einem Übel, d. h. mit einem Mangel an gebührendem Guten und die Wahrnehmung dieses Übels. Was auch immer nun in solcher Weise verbunden wird, kann, wenn es nicht für den betreffenden, mit dem es verbunden erscheint, den Charakter des Guten oder Schlechten hat, nicht Ergötzen oder Schmerz verursachen. Also ist etwas unter dem Gesichtspunkt des Guten oder Schlehten Gegenstand des Ergötzens oder des Schmerzes. „Gut“ oder „schlecht“ in dieser Weise aufgefaßt, sind aber Gegenstand des Begehrens. Also gehört Ergötzen und Schmerz dem Begehren an. Nun gehört aber alle Hinneigung des Begehrens, insoweit sie einer Auffassung folgt, dem vernünftigen oder sinnlichen Begehren an. Denn die rein natürliche Hinneigung folgt nicht der Hinneigung des Auffassens im betreffenden Subjeket, das begehrt; sondern das Auffasssen ist bei dieser Hinneigung in einem anderen. Da also Ergötzen sowohl wie Schmerz in ein und demselben Subjekte Sinn und irgendwelche Auffasung voraussetzen, so ist der Schmerz ebenso wie das Ergötzen im vernünftigen oder sinnlichen Begehren. Jede Bewegung des sinnlichen Begehrens nun heißt Leidenschaft und zumal jene, die einen Mangel, also ein Leiden einschließen. (Kap. 22, Art. 2.) Demgemäß wird der Schmerz, soweit er im sinnlichen Begehren sich findet, im eigentlichsten Sinne „Leidenschaft der Seele“ genannt, sowie die Betrübnisse des Körpers im eigentlichen Sinne als Leiden des Körpers bezeichnet werden.

c) I. Der Schmerz gehört dem Körper an, insoweit die Ursache des Schmerzes im Körper ist, wenn wir nämlich etwas dem Körper Schädliches erleiden. Aber die Bewegung oder die Empfindung des Schmerzes ist immer in der Seele; denn, wie Augustin sagt (12 sup. Gen. ad litt. 24.) „der körper hat keinen Schmerz, wenn die Seele keinen hat.“ II. Der Schmerz wird Empfinden, Fühlen genaant; nicht weil er die Bethätigung einer Sinneskraft wäre, sondern weil das Empfinden erfordert wird, um von einem körperlichen Schmerz spreechen zu können. III. Der Schmerz über ein verlorenes Gut der Natur zeigt an die Güte dieser Natur; nicht weil der Schmerz nur die Thätigkeit einer rein natürlichen Kraft wäre, sonder weil die Natur selber etwas als ein Gut begehrt, und wird nun dessen Entfernung gefühlt, so folgt der Schmerz im sinnlichen Begehren.