Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 2

Iª-IIae q. 87 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod peccatum non possit esse poena peccati. Poenae enim sunt inductae ut per eas homines reducantur ad bonum virtutis, ut patet per philosophum, in X Ethic. Sed per peccatum non reducitur homo in bonum virtutis, sed in oppositum. Ergo peccatum non est poena peccati.

Iª-IIae q. 87 a. 2 arg. 2

Praeterea, poenae iustae sunt a Deo, ut patet per Augustinum, in libro octoginta trium quaest. Peccatum autem non est a Deo, et est iniustum. Non ergo peccatum potest esse poena peccati.

Iª-IIae q. 87 a. 2 arg. 3

Praeterea, de ratione poenae est quod sit contra voluntatem. Sed peccatum est a voluntate, ut ex supradictis patet. Ergo peccatum non potest esse poena peccati.

Iª-IIae q. 87 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Gregorius dicit, super Ezech., quod quaedam peccata sunt poenae peccati.

Iª-IIae q. 87 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod de peccato dupliciter loqui possumus, per se, et per accidens. Per se quidem nullo modo peccatum potest esse poena peccati. Peccatum enim per se consideratur secundum quod egreditur a voluntate, sic enim habet rationem culpae. De ratione autem poenae est quod sit contra voluntatem, ut in primo habitum est. Unde manifestum est quod nullo modo, per se loquendo, peccatum potest esse poena peccati. Per accidens autem peccatum potest esse poena peccati, tripliciter. Primo quidem, ex parte causae quae est remotio prohibentis. Sunt enim causae inclinantes ad peccatum passiones, tentatio Diaboli, et alia huiusmodi; quae quidem causae impediuntur per auxilium divinae gratiae, quae subtrahitur per peccatum. Unde cum ipsa subtractio gratiae sit quaedam poena, et a Deo, ut supra dictum est; sequitur quod per accidens etiam peccatum quod ex hoc sequitur, poena dicatur. Et hoc modo loquitur apostolus, Rom. I, dicens, propter quod tradidit eos Deus in desideria cordis eorum, quae sunt animae passiones, quia scilicet deserti homines ab auxilio divinae gratiae, vincuntur a passionibus. Et hoc modo semper peccatum dicitur esse poena praecedentis peccati. Alio modo ex parte substantiae actus, quae afflictionem inducit, sive sit actus interior, ut patet in ira et invidia; sive actus exterior, ut patet cum aliqui gravi labore opprimuntur et damno, ut expleant actum peccati, secundum illud Sap. V, lassati sumus in via iniquitatis. Tertio modo, ex parte effectus, ut scilicet aliquod peccatum dicatur poena respectu effectus consequentis. Et his duobus ultimis modis, unum peccatum non solum est poena praecedentis peccati, sed etiam sui.

Iª-IIae q. 87 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod hoc etiam quod aliqui puniuntur a Deo, dum permittit eos in aliqua peccata profluere, ad bonum virtutis ordinatur. Quandoque quidem etiam ipsorum qui peccant, cum scilicet post peccatum humiliores et cautiores resurgunt. Semper autem est ad emendationem aliorum, qui videntes aliquos ruere de peccato in peccatum, magis reformidant peccare. In aliis autem duobus modis, manifestum est quod poena ordinatur ad emendationem quia hoc ipsum quod homo laborem et detrimentum patitur in peccando, natum est retrahere homines a peccato.

Iª-IIae q. 87 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de peccato secundum se.

Iª-IIae q. 87 a. 2 ad 3

Et similiter dicendum est ad tertium.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Die eine Sünde kann Strafe sein für die andere.

a) Das scheint nicht. Denn: I. Durch die Strafen soll der Mensch zum Gute der Tugend zurückgeführt werden, nach 10 Ethic. cap. ult. Dies geschieht aber nicht durch die Sünde. II. Die gerechten Strafen sind von Gott; nicht aber Sünden. III. Zum Charakter der Strafe gehört es, daß sie gegen den eigenen Willen sei, was bei der Sünde nicht der Fall ist, die ja gerade vom Willen ausgeht. Auf der anderen Seite sagt Gregor (25. moral. 9.): „Gewisse Sünden sind Strafen der Sünde.“

b) Ich antworte, was die Sünde an sich, per se, anbelangt, so könne in keiner Weise die eine Sünde Strafe für die andere sein. Denn an sich, in ihrem Wesen betrachtet, geht die Sünde vom Willen aus und hat aus diesem Grunde den Charakter der Schuld. Zum Wesen der Strafe aber gehört es, gegen den Willen zu sein. Nebenbei aber, unabsichtlich oder per accidens, kann die eine Sünde Strafe sein für die andere: 1. von der Ursache aus, welche das Hindernis entfernt. Denn die Ursachen, welche zur Sünde hinneigen wie die Leidenschaft, die Versuchung des Teufels, werden gehindert in ihrer Einwirkung durch den Beistand der Gnade, die von der Sünde entfernt wird. Da also die Entziehung der Gnade eine Strafe seitens Gottes ist (Kap. 79, Art. 3), so wird auch die aus dieser Entziehung folgende Sünde Strafe genannt. Danach sagt Paulus Röm. 1.: „Deshalb übergab sie Gott in das Verlangen ihrer Herzen,“ also ihrer Leidenschaften; denn Menschen, die von der göttlichen Gnade verlassen sind, werden von ihren Leidenschaften überwunden. Und so nennt man immer die folgende Sünde eine Strafe der vorhergehenden. 2. Von seiten der Substanz des sündigen Aktes, der da Trübsal mit sich bringt, wie beim Zorne oder bei dem Neide, also innerlichen Thätigkeiten, oder wie bei schwerer Mühe, von der man erdrückt wird, und bei Nachteil, äußerlichen Thätigkeiten also; nach Sap. 5.: „Müde sind wir geworden auf dem Wege der Bosheit.“ 3. Von seiten der Wirkung, wie nämlich eine Sünde genannt wird Strafe wegen der Wirkung, die folgt. In diesen beiden letzten Weisen aber ist die eine Sünde nicht nur Strafe der anderen, sondern auch ihre eigene.

c) I. Auch wenn Gott erlaubt, daß einzelne in Sünden fallen, geschieht das zum Besten der Tugend; damit dieselben demütiger und vorsichtiger wieder sich erheben nach der Sünde. Und in jedem Falle dient dies zur Besserung der anderen, die da, wenn sie sehen, daß diese von einer Sünde in die andere stürzen, mehr sich fürchten vor der Sünde. In den beiden letztgenannten Weisen aber dient offenbar die Strafe zur Besserung; denn daß der Mensch Mühe und Trübsal hat im Sündigen, ist geeignet, ihn davon zurückzuziehen. II. Dies betrifft die Sünde an sich, in ihrem Wesen betrachtet. Und ebenso III.