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Summa theologiae
Articulus 1
Iª-IIae q. 88 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod veniale peccatum non convenienter dividatur contra mortale. Dicit enim Augustinus, XXII libro contra Faustum, peccatum est dictum vel factum vel concupitum contra legem aeternam. Sed esse contra legem aeternam, dat peccato quod sit mortale. Ergo omne peccatum est mortale. Non ergo peccatum veniale dividitur contra mortale.
Iª-IIae q. 88 a. 1 arg. 2
Praeterea, apostolus dicit, I Cor. X, sive manducatis, sive bibitis, sive aliquid aliud facitis, omnia in gloriam Dei facite. Sed contra hoc praeceptum facit quicumque peccat, non enim peccatum fit propter gloriam Dei. Cum ergo facere contra praeceptum sit peccatum mortale, videtur quod quicumque peccat, mortaliter peccet.
Iª-IIae q. 88 a. 1 arg. 3
Praeterea, quicumque amore alicui rei inhaeret, inhaeret ei vel sicut fruens, vel sicut utens; ut patet per Augustinum, in I de Doctr. Christ. Sed nullus peccans inhaeret bono commutabili quasi utens, non enim refert ipsum ad bonum quod nos beatos facit, quod proprie est uti, ut Augustinus dicit ibidem. Ergo quicumque peccat, fruitur bono commutabili. Sed frui rebus utendis est humana perversitas, ut Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest. Cum ergo perversitas peccatum mortale nominet, videtur quod quicumque peccat, mortaliter peccet.
Iª-IIae q. 88 a. 1 arg. 4
Praeterea, quicumque accedit ad unum terminum, ex hoc ipso recedit ab alio. Sed quicumque peccat, accedit ad bonum commutabile. Ergo recedit a bono incommutabili. Ergo peccat mortaliter. Non ergo convenienter peccatum veniale contra mortale dividitur.
Iª-IIae q. 88 a. 1 s. c.
Sed contra est quod Augustinus dicit, in Homil. XLI super Ioan., quod crimen est quod damnationem meretur, veniale autem est quod non meretur damnationem. Sed crimen nominat peccatum mortale. Ergo veniale peccatum convenienter dividitur contra mortale.
Iª-IIae q. 88 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod aliqua, secundum quod proprie accipiuntur, non videntur esse opposita, quae si metaphorice accipiantur, opponi inveniuntur, sicut ridere non opponitur ei quod est arescere; sed secundum quod ridere metaphorice de prato dicitur propter eius floritionem et virorem, opponitur ei quod est arescere. Similiter si mortale proprie accipiatur, prout refertur ad mortem corporalem, non videtur oppositionem habere cum veniali, nec ad idem genus pertinere. Sed si mortale accipiatur metaphorice, secundum quod dicitur in peccatis, mortale opponitur ei quod est veniale. Cum enim peccatum sit quaedam infirmitas animae, ut supra habitum est, peccatum aliquod mortale dicitur ad similitudinem morbi, qui dicitur mortalis ex eo quod inducit defectum irreparabilem per destitutionem alicuius principii, ut dictum est. Principium autem spiritualis vitae, quae est secundum virtutem, est ordo ad ultimum finem, ut supra dictum est. Qui quidem si destitutus fuerit, reparari non potest per aliquod principium intrinsecum, sed solum per virtutem divinam, ut supra dictum est, quia inordinationes eorum quae sunt ad finem, reparantur ex fine, sicut error qui accidit circa conclusiones, per veritatem principiorum. Defectus ergo ordinis ultimi finis non potest per aliquid aliud reparari quod sit principalius; sicut nec error qui est circa principia. Et ideo huiusmodi peccata dicuntur mortalia, quasi irreparabilia. Peccata autem quae habent inordinationem circa ea quae sunt ad finem, conservato ordine ad ultimum finem, reparabilia sunt. Et haec dicuntur venialia, tunc enim peccatum veniam habet, quando reatus poenae tollitur, qui cessat cessante peccato, ut dictum est. Secundum hoc ergo, mortale et veniale opponuntur sicut reparabile et irreparabile. Et hoc dico per principium interius, non autem per comparationem ad virtutem divinam, quae omnem morbum et corporalem et spiritualem potest reparare. Et propter hoc veniale peccatum convenienter dividitur contra mortale.
Iª-IIae q. 88 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod divisio peccati venialis et mortalis non est divisio generis in species, quae aequaliter participent rationem generis, sed analogi in ea de quibus praedicatur secundum prius et posterius. Et ideo perfecta ratio peccati, quam Augustinus ponit, convenit peccato mortali. Peccatum autem veniale dicitur peccatum secundum rationem imperfectam, et in ordine ad peccatum mortale, sicut accidens dicitur ens in ordine ad substantiam, secundum imperfectam rationem entis. Non enim est contra legem, quia venialiter peccans non facit quod lex prohibet, nec praetermittit id ad quod lex per praeceptum obligat; sed facit praeter legem, quia non observat modum rationis quem lex intendit.
Iª-IIae q. 88 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod illud praeceptum apostoli est affirmativum, unde non obligat ad semper. Et sic non facit contra hoc praeceptum quicumque non actu refert in gloriam Dei omne quod facit. Sufficit ergo quod aliquis habitualiter referat se et omnia sua in Deum, ad hoc quod non semper mortaliter peccet, cum aliquem actum non refert in gloriam Dei actualiter. Veniale autem peccatum non excludit habitualem ordinationem actus humani in gloriam Dei, sed solum actualem, quia non excludit caritatem, quae habitualiter ordinat in Deum. Unde non sequitur quod ille qui peccat venialiter, peccet mortaliter.
Iª-IIae q. 88 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod ille qui peccat venialiter, inhaeret bono temporali non ut fruens, quia non constituit in eo finem; sed ut utens, referens in Deum non actu, sed habitu.
Iª-IIae q. 88 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod bonum commutabile non accipitur ut terminus contrapositus incommutabili bono, nisi quando constituitur in eo finis. Quod enim est ad finem, non habet rationem termini.
Übersetzung
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Summe der Theologie
Erster Artikel. Die Einteilung der Sünde in Tod- und läßliche Sünde ist zulassig.
a) Sie scheint unzulässig zu sein. Denn: I. Augustin nennt die Sünde im allgemeinen: „Das Gesprochene oder Gethane oder Begehrte gegen das.ewige Gesetz.“ Gegen das ewige Gesetz sein aber ist ebensoviel als Todsünde sein. II. Der Apostel giebt das Gebot (1. Kor. 10.): „Sei es daß ihr esset oder trinket oder machet, was ihr wollt; thut Alles zur Ehre Gottes.“ Gegen dieses Gebot also fehlt jeder, welcher sündigt; denn keine Sünde geschieht zur Ehre Gottes. Jede Sünde also ist gegen das Gebot Gottes und somit eine schwere. III. Wer mit Liebe einer Sache zugethan ist, der hängt selbiger entweder an, indem er sie genießt, oder indem er sie gebraucht, nach Augustin I. de doctr. christ. c. 3 et 4. Keiner, der sündigt, aber hängt dem vergänglichen Gute an als es gebrauchend; denn er bezieht es nicht auf das Gute, was uns selig macht, was eigentlich den Begriff „gebrauchen“ ausmacht. Wer also sündigt, hängt dem veränderlichen Gute an als es genießend. Das aber „ist die menschliche Verkehrtheit, der Sachen genießen zu wollen, die man gebrauchen soll,“ sagt Augustin. (83 Qq. 30.) Da also die menschliche Verkehrtheit eben Todsünde ist, so ist jegliche Sünde Todsünde. IV. Wer dem einen Zielpunkte sich nähert, der entfernt sich vom anderen. Wer also dem vergänglichen Gute durch die Sünde sich nähert, der entfernt sich vom unveränderlichen; was nichts Anderes ist wie Todsünde. Auf der anderen Seite sagt Augustin (tract. in Joa. 41.): „Es giebt ein Verbrechen, das ewige Verdammnis verdient; läßlich aber ist, was nicht die ewige Verdammnis verdient.“ „Verbrechen“ aber will sagen „Todsünde“. Also giebt es eine Tod- und eine läßliche Sünde.
b) Ich antworte, manche Dinge seien nicht im Gegensatze zu einander, soweit sie im eigentlichen Sinne aufgefaßt werden; während sie im figürlichen Sinne aufgefaßt, einander entgegengesetzt sind. So z. B. ist „Lachen“ und „Ausgedorrtsein“ kein Gegensatz, wenn der eigentliche Sinn genommen wird. Wird aber figürlich von der Wiese gesagt, sie „lache“ wegen ihres Blühens und ihrer Kraft, so ist dies im Gegensatze zum „Ausgedorrtsein“. Ähnlich wenn das „Tödliche“ im eigentlichen Sinne betrachtet wird, soweit es nämlich auf den Körper sich richtet, so scheint es keinen Gegensatz einzuschließen zu „läßlich“ und nicht zur selben „Art“ zu gehören. Wird es aber figürlich gebraucht mit Rücksicht auf die Sünde; so ist es im Gegensatze zu „läßlich“. Denn „tödliche Sünde“ wird nach dem Beispiele der körperlichen Krankheit genannt die Krankheit der Seele, die an sich unheilbar ist, weil sie das Princip entfernt. Das Princip im Leben der Seele aber ist die Beziehung zum letzten Endzwecke. Besteht also da eine Regellosigkeit, so ist da etwas Unheilbares; während, wenn die Regellosigkeit nur auf das Zweckdienliche geht, durch die Betrachtung des Zweckes selber eine Heilung erzielt werden kann. So ist auch im Bereiche des Wissenschaftlichen der Irrtum, welcher die Principien betrifft, unheilbar; während der Irrtum, welcher die Schlußfolgerungen angeht, durch die Anwendung der Principien geheilt werden kann. Sünden also, welche eine Unordnung mit Rücksicht auf das Zweckdienliche in sich schließen, sind heilbar, weil die rechte Beziehung zum letzten Endzwecke gewahrt bleibt; und diese Sünden werden als läßliche bezeichnet. Denn dann hat die Sünde einen Nachlaß, wenn die Verschuldung der Strafe entfernt wird; welche Verschuldung aufhört beim Aufhören der Sünde. (Kap. 87, Art. 6.) Wie also „heilbar“ und „unheilbar“ stehen sich gegenüber Tod- und läßliche Sünde. Das freilich gilt mit Rücksicht auf das innere Princip der Sünde; nicht mit Rücksicht auf die göttliche Kraft, die alle Krankheit in Seele und Leib heilen kann.
c) I. Hier liegt keine strenge Einteilung einer „Art“ in ihre Gattungen vor; sondern eine gewisse Analogie ist maßgebend. Der vollendete Begriff der Sünde„ wie Augustin ihn hinstellt, kommt nur der Todsünde zu. Läßliche Sünde heißt ebensoviel als eine unvollkommene Sünde; wie im Bereiche des Seins die hinzutretende Eigenschaft etwas Unvollkommenes ist mit Rücksicht auf die für sich bestehende Substanz. Denn die läßliche Sünde thut nicht, was das Gesetz verbietet; und vernachlässigt nicht, was das Gesetz gebietet. Sie handelt außerhalb des Gesetzlichen, weil sie nicht ganz und gar die Richtschnur der Vernunft beachtet, welche vom Gesetze beabsichtigt wird. II. Jenes Gebot des Apostels ist affirmativ; und deshalb verpflichtet es nicht für jede Zeit. Deshalb handelt nicht gegen dieses Gesetz, wer thatsächlich nicht auf die Ehre Gottes bezieht was er im Augenblicke thut. Es genügt, daß jemand dem Zustande nach, also gewohnheitlich, sich und Alles, was ihm gehört, auf Gott bezieht; und nicht braucht er jeden Akt ausdrücklich zur Ehre Gottes zu machen. Die läßliche Sünde aber schließt nicht die zuständliche, gewohnheitliche Beziehung des menschlichen Aktes zu Gott aus, sondern nur die ausdrückliche, thatsächliche in jedem einzelnen Akte; denn sie schließt nicht die heilige Liebe aus, jenen Zustand, der zu Gott hinbezieht. Wer also läßlich sündigt, der begeht nicht damit zugleich eine Todsünde. III. Wer läßlich sündigerweise einem vergänglichen Gute anhängt, der thut dies nicht so, daß er dessen genießt, also darin den Endzweck sieht, sondern er will es nur gebrauchen; freilich bezieht er es auf Gott nicht ausdrücklich, durch thatsächlichen Akt, sondern nur dem Zustande nach. IV. Das vergängliche Gut ist nur insoweit dem unveränderlichen entgegengesetzt als darin der letzte Endzweck gesetzt wird. Denn was als zweckdienlich betrachtet wird, das hat nicht den Charakter des schließlichen Zielpunktes.