Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 4

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod caeremoniarum veteris legis quae ad sacra pertinent sufficiens ratio assignari non possit. Dicit enim Paulus, Act. XVII, Deus, qui fecit mundum et omnia quae in eo sunt, hic, caeli et terrae cum sit dominus, non in manufactis templis habitat. Inconvenienter igitur ad cultum Dei tabernaculum, vel templum, in lege veteri est institutum.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 2

Praeterea, status veteris legis non fuit immutatus nisi per Christum. Sed tabernaculum designabat statum veteris legis. Non ergo debuit mutari per aedificationem alicuius templi.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 3

Praeterea, divina lex praecipue etiam debet homines inducere ad divinum cultum. Sed ad augmentum divini cultus pertinet quod fiant multa altaria et multa templa, sicut patet in nova lege. Ergo videtur quod etiam in veteri lege non debuit esse solum unum templum aut unum tabernaculum sed multa.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 4

Praeterea, tabernaculum, seu templum, ad cultum Dei ordinabatur. Sed in Deo praecipue oportet venerari unitatem et simplicitatem. Non videtur igitur fuisse conveniens ut tabernaculum, seu templum, per quaedam vela distingueretur.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 5

Praeterea, virtus primi moventis, qui est Deus, primo apparet in parte orientis, a qua parte incipit primus motus. Sed tabernaculum fuit institutum ad Dei adorationem. Ergo debebat esse dispositum magis versus orientem quam versus occidentem.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 6

Praeterea, Exod. XX, dominus praecepit ut non facerent sculptile, neque aliquam similitudinem. Inconvenienter igitur in tabernaculo, vel in templo, fuerunt sculptae imagines Cherubim. Similiter etiam et arca, et propitiatorium, et candelabrum, et mensa, et duplex altare, sine rationabili causa ibi fuisse videntur.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 7

Praeterea, dominus praecepit, Exod. XX, altare de terra facietis mihi. Et iterum, non ascendes ad altare meum per gradus. Inconvenienter igitur mandatur postmodum altare fieri de lignis auro vel aere contextis; et tantae altitudinis ut ad illud nisi per gradus ascendi non posset. Dicitur enim Exod. XXVII, facies et altare de lignis setim, quod habebit quinque cubitos in longitudine, et totidem in latitudine, et tres cubitos in altitudine; et operies illud aere. Et Exod. XXX dicitur, facies altare ad adolendum thymiamata, de lignis setim, vestiesque illud auro purissimo.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 8

Praeterea, in operibus Dei nihil debet esse superfluum, quia nec in operibus naturae aliquid superfluum invenitur. Sed uni tabernaculo, vel domui, sufficit unum operimentum. Inconvenienter igitur tabernaculo fuerunt apposita multa tegumenta, scilicet cortinae, saga cilicina, pelles arietum rubricatae, et pelles hyacintinae.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 9

Praeterea, consecratio exterior interiorem sanctitatem significat, cuius subiectum est anima. Inconvenienter igitur tabernaculum et eius vasa consecrabantur, cum essent quaedam corpora inanimata.

Iª-IIae q. 102 a. 4 arg. 10

Praeterea, in Psalmo XXXIII dicitur, benedicam dominum in omni tempore, semper laus eius in ore meo. Sed solemnitates instituuntur ad laudandum Deum. Non ergo fuit conveniens ut aliqui certi dies statuerentur ad solemnitates peragendas. Sic igitur videtur quod caeremoniae sacrorum convenientes causas non haberent.

Iª-IIae q. 102 a. 4 s. c.

Sed contra est quod apostolus dicit, ad Heb. VIII, quod illi qui offerunt secundum legem munera, exemplari et umbrae deserviunt caelestium, sicut responsum est Moysi, cum consummaret tabernaculum, vide, inquit, omnia facito secundum exemplar quod tibi in monte monstratum est. Sed valde rationabile est quod imaginem caelestium repraesentat. Ergo caeremoniae sacrorum rationabilem causam habebant.

Iª-IIae q. 102 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod totus exterior cultus Dei ad hoc praecipue ordinatur ut homines Deum in reverentia habeant. Habet autem hoc humanus affectus, ut ea quae communia sunt, et non distincta ab aliis, minus revereatur; ea vero quae habent aliquam excellentiae discretionem ab aliis, magis admiretur et revereatur. Et inde etiam hominum consuetudo inolevit ut reges et principes, quos oportet in reverentia haberi a subditis, et pretiosioribus vestibus ornentur, et etiam ampliores et pulchriores habitationes possideant. Et propter hoc oportuit ut aliqua specialia tempora, et speciale habitaculum, et specialia vasa, et speciales ministri ad cultum Dei ordinarentur, ut per hoc animi hominum ad maiorem Dei reverentiam adducerentur. Similiter etiam status veteris legis, sicut dictum est, institutus erat ad figurandum mysterium Christi. Oportet autem esse aliquid determinatum id per quod aliud figurari debet, ut scilicet eius aliquam similitudinem repraesentet. Et ideo etiam oportuit aliqua specialia observari in his quae pertinent ad cultum Dei.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod cultus Dei duo respicit, scilicet Deum, qui colitur; et homines colentes. Ipse igitur Deus, qui colitur, nullo corporali loco clauditur, unde propter ipsum non oportuit tabernaculum fieri, aut templum. Sed homines ipsum colentes corporales sunt, et propter eos oportuit speciale tabernaculum, vel templum, institui ad cultum Dei, propter duo. Primo quidem, ut ad huiusmodi locum convenientes cum hac cogitatione quod deputaretur ad colendum Deum, cum maiori reverentia accederent. Secundo, ut per dispositionem talis templi, vel tabernaculi, significarentur aliqua pertinentia ad excellentiam divinitatis vel humanitatis Christi. Et hoc est quod Salomon dicit, III Reg. VIII, si caelum et caeli caelorum te capere non possunt, quanto magis domus haec, quam aedificavi tibi? Et postea subdit, sint oculi tui aperti super domum hanc, de qua dixisti, erit nomen meum ibi; ut exaudias deprecationem servi tui et populi tui Israel. Ex quo patet quod domus sanctuarii non est instituta ad hoc quod Deum capiat, quasi localiter inhabitantem; sed ad hoc quod nomen Dei habitet ibi, idest ut notitia Dei ibi manifestetur per aliqua quae ibi fiebant vel dicebantur; et quod, propter reverentiam loci, orationes fierent ibi magis exaudibiles ex devotione orantium.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod status veteris legis non fuit immutatus ante Christum quantum ad impletionem legis, quae facta est solum per Christum, est tamen immutatus quantum ad conditionem populi qui erat sub lege. Nam primo populus fuit in deserto, non habens certam mansionem; postmodum autem habuerunt varia bella cum finitimis gentibus; ultimo autem, tempore David et Salomonis, populus ille habuit quietissimum statum. Et tunc primo aedificatum fuit templum, in loco quem designaverat Abraham, ex divina demonstratione, ad immolandum. Dicitur enim Gen. XXII, quod dominus mandavit Abrahae ut offerret filium suum in holocaustum super unum montium quem monstravero tibi. Et postea dicit quod appellavit nomen illius loci, dominus videt, quasi secundum Dei praevisionem esset locus ille electus ad cultum divinum. Propter quod dicitur Deut. XII, ad locum quem elegerit dominus Deus vester, venietis, et offeretis holocausta et victimas vestras. Locus autem ille designari non debuit per aedificationem templi ante tempus praedictum, propter tres rationes, quas Rabbi Moyses assignat. Prima est ne gentes appropriarent sibi locum illum. Secunda est ne gentes ipsum destruerent. Tertia vero ratio est ne quaelibet tribus vellet habere locum illum in sorte sua, et propter hoc orirentur lites et iurgia. Et ideo non fuit aedificatum templum donec haberent regem, per quem posset huiusmodi iurgium compesci. Antea vero ad cultum Dei erat ordinatum tabernaculum portatile per diversa loca, quasi nondum existente determinato loco divini cultus. Et haec est ratio litteralis diversitatis tabernaculi et templi. Ratio autem figuralis esse potest quia per haec duo significatur duplex status. Per tabernaculum enim, quod est mutabile, significatur status praesentis vitae mutabilis. Per templum vero, quod erat fixum et stans, significatur status futurae vitae, quae omnino invariabilis est. Et propter hoc in aedificatione templi dicitur quod non est auditus sonitus mallei vel securis, ad significandum quod omnis perturbationis tumultus longe erit a statu futuro. Vel per tabernaculum significatur status veteris legis, per templum autem a Salomone constructum, status novae legis. Unde ad constructionem tabernaculi soli Iudaei sunt operati, ad aedificationem vero templi cooperati sunt etiam gentiles, scilicet Tyrii et Sidonii.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod ratio unitatis templi, vel tabernaculi, potest esse et litteralis, et figuralis. Litteralis quidem est ratio ad exclusionem idololatriae. Quia gentiles diversis diis diversa templa constituebant, et ideo, ut firmaretur in animis hominum fides unitatis divinae, voluit Deus ut in uno loco tantum sibi sacrificium offerretur. Et iterum ut per hoc ostenderet quod corporalis cultus non propter se erat ei acceptus. Et ideo compescebantur ne passim et ubique sacrificia offerrent. Sed cultus novae legis, in cuius sacrificio spiritualis gratia continetur, est secundum se Deo acceptus. Et ideo multiplicatio altarium et templorum acceptatur in nova lege. Quantum vero ad ea quae pertinebant ad spiritualem cultum Dei, qui consistit in doctrina legis et prophetarum, erant etiam in veteri lege diversa loca deputata in quibus conveniebant ad laudem Dei, quae dicebantur synagogae, sicut et nunc dicuntur Ecclesiae, in quibus populus Christianus ad laudem Dei congregatur. Et sic Ecclesia nostra succedit in locum et templi et synagogae, quia ipsum sacrificium Ecclesiae spirituale est; unde non distinguitur apud nos locus sacrificii a loco doctrinae. Ratio autem figuralis esse potest quia per hoc significatur unitas Ecclesiae, vel militantis vel triumphantis.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 4

Ad quartum dicendum quod, sicut in unitate templi, vel tabernaculi, repraesentabatur unitas Dei, vel unitas Ecclesiae; ita etiam in distinctione tabernaculi, vel templi, repraesentabatur distinctio eorum quae Deo sunt subiecta, ex quibus in Dei venerationem consurgimus. Distinguebatur autem tabernaculum in duas partes, in unam quae vocabatur sancta sanctorum, quae erat Occidentalis; et aliam quae vocabatur sancta, quae erat ad orientem. Et iterum ante tabernaculum erat atrium. Haec igitur distinctio duplicem habet rationem. Unam quidem, secundum quod tabernaculum ordinatur ad cultum Dei. Sic enim diversae partes mundi in distinctione tabernaculi figurantur. Nam pars illa quae sancta sanctorum dicitur, figurabat saeculum altius, quod est spiritualium substantiarum, pars vero illa quae dicitur sancta, exprimebat mundum corporalem. Et ideo sancta a sanctis sanctorum distinguebantur quodam velo, quod quatuor coloribus erat distinctum, per quos quatuor elementa designantur, scilicet bysso, per quod designatur terra, quia byssus, idest linum, de terra nascitur; purpura, per quam significatur aqua, fiebat enim purpureus color ex quibusdam conchis quae inveniuntur in mari; hyacintho, per quem significatur aer, quia habet aereum colorem; et cocco bis tincto, per quem designatur ignis. Et hoc ideo quia materia quatuor elementorum est impedimentum per quod velantur nobis incorporales substantiae. Et ideo in interius tabernaculum, idest in sancta sanctorum, solus summus sacerdos, et semel in anno, introibat, ut designaretur quod haec est finalis perfectio hominis, ut ad illud saeculum introducatur. In tabernaculum vero exterius, idest in sancta, introibant sacerdotes quotidie, non autem populus, qui solum ad atrium accedebat, quia ipsa corpora populus percipere potest; ad interiores autem eorum rationes soli sapientes per considerationem attingere possunt. Secundum vero rationem figuralem, per exterius tabernaculum, quod dicitur sancta, significatur status veteris legis, ut apostolus dicit, ad Heb. IX, quia ad illud tabernaculum semper introibant sacerdotes sacrificiorum officia consummantes. Per interius vero tabernaculum, quod dicitur sancta sanctorum, significatur vel caelestis gloria, vel etiam status spiritualis novae legis, qui est quaedam inchoatio futurae gloriae. In quem statum nos Christus introduxit, quod figurabatur per hoc quod summus sacerdos, semel in anno, solus in sancta sanctorum intrabat. Velum autem figurabat spiritualium occultationem sacrificiorum in veteribus sacrificiis. Quod velum quatuor coloribus erat ornatum, bysso quidem, ad designandam carnis puritatem; purpura autem, ad figurandum passiones quas sancti sustinuerunt pro Deo; cocco bis tincto, ad significandum caritatem geminam Dei et proximi; hyacintho autem significabatur caelestis meditatio. Ad statum autem veteris legis aliter se habebat populus, et aliter sacerdotes. Nam populus ipsa corporalia sacrificia considerabat, quae in atrio offerebantur. Sacerdotes vero rationem sacrificiorum considerabant, habentes fidem magis explicitam de mysteriis Christi. Et ideo intrabant in exterius tabernaculum. Quod etiam quodam velo distinguebatur ab atrio, quia quaedam erant velata populo circa mysterium Christi, quae sacerdotibus erant nota. Non tamen erant eis plene revelata, sicut postea in novo testamento, ut habetur Ephes. III.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 5

Ad quintum dicendum quod adoratio ad occidentem fuit introducta in lege ad excludendam idololatriam, nam omnes gentiles, in reverentiam solis, adorabant ad orientem; unde dicitur Ezech. VIII, quod quidam habebant dorsa contra templum domini et facies ad orientem, et adorabant ad ortum solis. Unde ad hoc excludendum, tabernaculum habebat sancta sanctorum ad occidentem, ut versus occidentem adorarent. Ratio etiam figuralis esse potest quia totus status prioris tabernaculi ordinabatur ad figurandum mortem Christi, quae significatur per occasum; secundum illud Psalmi LXVII, qui ascendit super occasum, dominus nomen illi.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 6

Ad sextum dicendum quod eorum quae in tabernaculo continebantur, ratio reddi potest et litteralis et figuralis. Litteralis quidem, per relationem ad cultum divinum. Et quia dictum est quod per tabernaculum interius, quod dicebatur sancta sanctorum, significabatur saeculum altius spiritualium substantiarum, ideo in illo tabernaculo tria continebantur. Scilicet arca testamenti, in qua erat urna aurea habens manna, et virga Aaron quae fronduerat, et tabulae in quibus erant scripta decem praecepta legis. Haec autem arca sita erat inter duos Cherubim, qui se mutuis vultibus respiciebant. Et super arcam erat quaedam tabula, quae dicebatur propitiatorium, super alas Cherubim, quasi ab ipsis Cherubim portaretur, ac si imaginaretur quod illa tabula esset sedes Dei. Unde et propitiatorium dicebatur, quasi exinde populo propitiaretur, ad preces summi sacerdotis. Et ideo quasi portabatur a Cherubim, quasi Deo obsequentibus, arca vero testamenti erat quasi scabellum sedentis supra propitiatorium. Per haec autem tria designantur tria quae sunt in illo altiori saeculo. Scilicet Deus, qui super omnia est, et incomprehensibilis omni creaturae. Et propter hoc nulla similitudo eius ponebatur, ad repraesentandam eius invisibilitatem. Sed ponebatur quaedam figura sedis eius, quia scilicet creatura comprehensibilis est, quae est subiecta Deo, sicut sedes sedenti. Sunt etiam in illo altiori saeculo spirituales substantiae, quae Angeli dicuntur. Et hi significantur per duos Cherubim; mutuo se respicientes, ad designandam concordiam eorum ad invicem, secundum illud Iob XXV, qui facit concordiam in sublimibus. Et propter hoc etiam non fuit unus tantum Cherubim, ut designaretur multitudo caelestium spirituum, et excluderetur cultus eorum ab his quibus praeceptum erat ut solum unum Deum colerent. Sunt etiam in illo intelligibili saeculo rationes omnium eorum quae in hoc saeculo perficiuntur quodammodo clausae, sicut rationes effectuum clauduntur in suis causis, et rationes artificiatorum in artifice. Et hoc significabatur per arcam, in qua repraesentabantur, per tria ibi contenta, tria quae sunt potissima in rebus humanis, scilicet sapientia, quae repraesentabatur per tabulas testamenti; potestas regiminis, quae repraesentabatur per virgam Aaron; vita, quae repraesentabatur per manna, quod fuit sustentamentum vitae. Vel per haec tria significabantur tria Dei attributa, scilicet sapientia, in tabulis; potentia, in virga; bonitas, in manna, tum propter dulcedinem, tum quia ex Dei misericordia est populo datum, et ideo in memoriam divinae misericordiae conservabatur. Et haec tria etiam figurata sunt in visione Isaiae. Vidit enim dominum sedentem super solium excelsum et elevatum; et Seraphim assistentes; et domum impleri a gloria Dei. Unde et Seraphim dicebant, plena est omnis terra gloria eius. Et sic similitudines Seraphim non ponebantur ad cultum, quod prohibebatur primo legis praecepto, sed in signum ministerii, ut dictum est. In exteriori vero tabernaculo, quod significat praesens saeculum, continebantur etiam tria, scilicet altare thymiamatis, quod erat directe contra arcam; mensa propositionis, super quam duodecim panes apponebantur, erat posita ex parte aquilonari; candelabrum vero ex parte Australi. Quae tria videntur respondere tribus quae erant in arca clausa, sed magis manifeste eadem repraesentabant, oportet enim rationes rerum ad manifestiorem demonstrationem perduci quam sint in mente divina et Angelorum, ad hoc quod homines sapientes eas cognoscere possint qui significantur per sacerdotes ingredientes tabernaculum. In candelabro igitur designabatur, sicut in signo sensibili, sapientia quae intelligibilibus verbis exprimebatur in tabulis. Per altare vero thymiamatis significabatur officium sacerdotum, quorum erat populum ad Deum reducere, et hoc etiam significabatur per virgam. Nam in illo altari incedebatur thymiama boni odoris, per quod significabatur sanctitas populi acceptabilis Deo, dicitur enim Apoc. VIII, quod per fumum aromatum significantur iustificationes sanctorum. Convenienter autem sacerdotalis dignitas in arca significabatur per virgam, in exteriori vero tabernaculo per altare thymiamatis, quia sacerdos mediator est inter Deum et populum, regens populum per potestatem divinam, quam virga significat; et fructum sui regiminis, scilicet sanctitatem populi, Deo offert, quasi in altari thymiamatis. Per mensam autem significatur nutrimentum vitae, sicut et per manna. Sed hoc est communius et grossius nutrimentum, illud autem suavius et subtilius. Convenienter autem candelabrum ponebatur ex parte Australi, mensa autem ex parte aquilonari, quia Australis pars est dextera pars mundi, aquilonaris autem sinistra, ut dicitur in II de caelo et mundo; sapientia autem pertinet ad dextram, sicut et cetera spiritualia bona; temporale autem nutrimentum ad sinistram, secundum illud Prov. III, in sinistra illius divitiae et gloria. Potestas autem sacerdotalis media est inter temporalia et spiritualem sapientiam, quia per eam et spiritualis sapientia et temporalia dispensantur. Potest autem et horum alia ratio assignari magis litteralis. In arca enim continebantur tabulae legis, ad tollendam legis oblivionem, unde dicitur Exod. XXIV, dabo tibi duas tabulas lapideas et legem ac mandata quae scripsi, ut doceas filios Israel. Virga vero Aaron ponebatur ibi ad comprimendam dissensionem populi de sacerdotio Aaron, unde dicitur Num. XVII, refer virgam Aaron in tabernaculum testimonii, ut servetur in signum rebellium filiorum Israel. Manna autem conservabatur in arca, ad commemorandum beneficium quod dominus praestitit filiis Israel in deserto, unde dicitur Exod. XVI, imple gomor ex eo, et custodiatur in futuras retro generationes, ut noverint panes de quibus alui vos in solitudine. Candelabrum vero erat institutum ad honorificentiam tabernaculi, pertinet enim ad magnificentiam domus quod sit bene luminosa. Habebat autem candelabrum septem calamos, ut Iosephus dicit, ad significandum septem planetas, quibus totus mundus illuminatur. Et ideo ponebatur candelabrum ex parte Australi, quia ex illa parte est nobis planetarum cursus. Altare vero thymiamatis erat institutum ut iugiter in tabernaculo esset fumus boni odoris, tum propter venerationem tabernaculi; tum etiam in remedium fetoris quem oportebat accidere ex effusione sanguinis et occisione animalium. Ea enim quae sunt fetida, despiciuntur quasi vilia, quae vero sunt boni odoris, homines magis appretiant. Mensa autem apponebatur ad significandum quod sacerdotes templo servientes, in templo victum habere debebant, unde duodecim panes superpositos mensae, in memoriam duodecim tribuum, solis sacerdotibus edere licitum erat, ut habetur Matth. XII. Mensa autem non ponebatur directe in medio ante propitiatorium, ad excludendum ritum idololatriae, nam gentiles in sacris lunae proponebant mensam coram idolo lunae; unde dicitur Ierem. VII, mulieres conspergunt adipem ut faciant placentas reginae caeli. In atrio vero extra tabernaculum continebatur altare holocaustorum, in quo offerebantur Deo sacrificia de his quae erant a populo possessa. Et ideo in atrio poterat esse populus, qui huiusmodi Deo offerebat per manus sacerdotum. Sed ad altare interius, in quo ipsa devotio et sanctitas populi Deo offerebatur, non poterant accedere nisi sacerdotes, quorum erat Deo offerre populum. Est autem hoc altare extra tabernaculum in atrio constitutum, ad removendum cultum idololatriae, nam gentiles infra templa altaria constituebant ad immolandum idolis. Figuralis vero ratio omnium horum assignari potest ex relatione tabernaculi ad Christum, qui figurabatur. Est autem considerandum quod ad designandum imperfectionem legalium figurarum, diversae figurae fuerunt institutae in templo ad significandum Christum. Ipse enim significatur per propitiatorium, quia ipse est propitiatio pro peccatis nostris, ut dicitur I Ioan. II. Et convenienter hoc propitiatorium a Cherubim portatur, quia de eo scriptum est, adorent eum omnes Angeli Dei, ut habetur Heb. I. Ipse etiam significatur per arcam, quia sicut arca erat constructa de lignis setim, ita corpus Christi de membris purissimis constabat. Erat autem deaurata, quia Christus fuit plenus sapientia et caritate, quae per aurum significantur. Intra arcam autem erat urna aurea, idest sancta anima; habens manna, idest omnem plenitudinem divinitatis. Erat etiam in arca virga, idest potestas sacerdotalis, quia ipse est factus sacerdos in aeternum. Erant etiam ibi tabulae testamenti, ad designandum quod ipse Christus est legis dator. Ipse etiam Christus significatur per candelabrum, quia ipse dicit, ego sum lux mundi, per septem lucernas, septem dona spiritus sancti. Ipse est spiritualis cibus, secundum illud Ioan. VI, ego sum panis vivus, duodecim autem panes significant duodecim apostolos, vel doctrinam eorum. Sive per candelabrum et mensam potest significari doctrina et fides Ecclesiae, quae etiam illuminat et spiritualiter reficit. Ipse etiam Christus significatur per duplex altare holocaustorum et thymiamatis. Quia per ipsum oportet nos Deo offerre omnia virtutum opera, sive illa quibus carnem affligimus, quae offeruntur quasi in altari holocaustorum; sive illa quae, maiore mentis perfectione, per spiritualia perfectorum desideria, Deo offeruntur in Christo, quasi in altari thymiamatis, secundum illud ad Heb. ult., per ipsum ergo offeramus hostiam laudis semper Deo.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 7

Ad septimum dicendum quod dominus praecepit altare construi ad sacrificia et munera offerenda, in honorem Dei et sustentationem ministrorum qui tabernaculo deserviebant. De constructione autem altaris datur a domino duplex praeceptum. Unum quidem in principio legis, Exod. XX, ubi dominus mandavit quod facerent altare de terra, vel saltem de lapidibus non sectis; et iterum quod non facerent altare excelsum, ad quod oporteret per gradus ascendere. Et hoc, ad detestandum idololatriae cultum, gentiles enim idolis construebant altaria ornata et sublimia, in quibus credebant aliquid sanctitatis et numinis esse. Propter quod etiam dominus mandavit, Deut. XVI, non plantabis lucum, et omnem arborem, iuxta altare domini Dei tui, idololatrae enim consueverunt sub arboribus sacrificare, propter amoenitatem et umbrositatem. Quorum etiam praeceptorum ratio figuralis fuit. Quia in Christo, qui est nostrum altare, debemus confiteri veram carnis naturam, quantum ad humanitatem, quod est altare de terra facere, et quantum ad divinitatem, debemus in eo confiteri patris aequalitatem, quod est non ascendere per gradus ad altare. Nec etiam iuxta Christum debemus admittere doctrinam gentilium, ad lasciviam provocantem. Sed facto tabernaculo ad honorem Dei, non erant timendae huiusmodi occasiones idololatriae. Et ideo dominus mandavit quod fieret altare holocaustorum de aere, quod esset omni populo conspicuum; et altare thymiamatis de auro, quod soli sacerdotes videbant. Nec erat tanta pretiositas aeris ut per hoc populus ad aliquam idololatriam provocaretur. Sed quia Exod. XX ponitur pro ratione huius praecepti, non ascendes per gradus ad altare meum, id quod subditur, ne reveletur turpitudo tua; considerandum est quod hoc etiam fuit institutum ad excludendam idololatriam, nam in sacris Priapi sua pudenda gentiles populo denudabant. Postmodum autem indictus est sacerdotibus feminalium usus ad tegimen pudendorum. Et ideo sine periculo institui potuit tanta altaris altitudo ut per aliquos gradus ligneos, non stantes sed portatiles, in hora sacrificii, sacerdotes ad altare ascenderent sacrificia offerentes.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 8

Ad octavum dicendum quod corpus tabernaculi constabat ex quibusdam tabulis in longitudinem erectis, quae quidem interius tegebantur quibusdam cortinis ex quatuor coloribus variatis, scilicet de bysso retorta, et hyacintho, ac purpura, coccoque bis tincto. Sed huiusmodi cortinae tegebant solum latera tabernaculi, in tecto autem tabernaculi erat operimentum unum de pellibus hyacinthinis; et super hoc aliud de pellibus arietum rubricatis; et desuper tertium de quibusdam sagis cilicinis, quae non tantum operiebant tectum tabernaculi, sed etiam descendebant usque terram, et tegebant tabulas tabernaculi exterius. Horum autem operimentorum ratio litteralis in communi erat ornatus et protectio tabernaculi, ut in reverentia haberetur. In speciali vero, secundum quosdam, per cortinas designabatur caelum sydereum, quod est diversis stellis variatum; per saga, aquae quae sunt supra firmamentum; per pelles rubricatas, caelum Empyreum, in quo sunt Angeli; per pelles hyacinthinas, caelum sanctae Trinitatis. Figuralis autem ratio horum est quia per tabulas ex quibus construebatur tabernaculum, significantur Christi fideles, ex quibus construitur Ecclesia. Tegebantur autem interius tabulae cortinis quadricoloribus, quia fideles interius ornantur quatuor virtutibus; nam in bysso retorta, ut Glossa dicit, significatur caro castitate renitens; in hyacintho, mens superna cupiens; in purpura, caro passionibus subiacens; in cocco bis tincto, mens inter passiones Dei et proximi dilectione praefulgens. Per operimenta vero tecti designantur praelati et doctores, in quibus debet renitere caelestis conversatio, quod significatur per pelles hyacinthinas; promptitudo ad martyrium, quod significant pelles rubricatae; austeritas vitae et tolerantia adversorum, quae significantur per saga cilicina, quae erant exposita ventis et pluviis, ut Glossa dicit.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 9

Ad nonum dicendum quod sanctificatio tabernaculi et vasorum eius habebat causam litteralem ut in maiori reverentia haberetur, quasi per huiusmodi consecrationem divino cultui deputatum. Figuralis autem ratio est quia per huiusmodi sanctificationem significatur spiritualis sanctificatio viventis tabernaculi, scilicet fidelium, ex quibus constituitur Ecclesia Christi.

Iª-IIae q. 102 a. 4 ad 10

Ad decimum dicendum quod in veteri lege erant septem solemnitates temporales, et una continua, ut potest colligi Num. XXVIII et XXIX. Erat enim quasi continuum festum, quia quotidie mane et vespere immolabatur agnus. Et per illud continuum festum iugis sacrificii repraesentabatur perpetuitas divinae beatitudinis. Festorum autem temporalium primum erat quod iterabatur qualibet septimana. Et haec erat solemnitas sabbati, quod celebrabatur in memoriam creationis rerum, ut supra dictum est. Alia autem solemnitas iterabatur quolibet mense, scilicet festum Neomeniae, quod celebrabatur ad commemorandum opus divinae gubernationis. Nam haec inferiora praecipue variantur secundum motum lunae, et ideo celebrabatur hoc festum in novitate lunae. Non autem in eius plenitudine, ad evitandum idololatrarum cultum, qui in tali tempore lunae sacrificabant. Haec autem duo beneficia sunt communia toti humano generi, et ideo frequentius iterabantur. Alia vero quinque festa celebrabantur semel in anno, et recolebantur in eis beneficia specialiter illi populo exhibita. Celebrabatur enim festum phase primo mense, ad commemorandum beneficium liberationis ex Aegypto. Celebrabatur autem festum Pentecostes post quinquaginta dies, ad recolendum beneficium legis datae. Alia vero tria festa celebrabantur in mense septimo, qui quasi totus apud eos erat solemnis, sicut et septimus dies. In prima enim die mensis septimi erat festum tubarum, in memoriam liberationis Isaac, quando Abraham invenit arietem haerentem cornibus, quem repraesentabant per cornua quibus buccinabant. Erat autem festum tubarum quasi quaedam invitatio ut praepararent se ad sequens festum, quod celebrabatur decimo die. Et hoc erat festum expiationis, in memoriam illius beneficii quo Deus propitiatus est peccato populi de adoratione vituli, ad preces Moysi. Post hoc autem celebrabatur festum Scenopegiae, idest tabernaculorum, septem diebus, ad commemorandum beneficium divinae protectionis et deductionis per desertum, ubi in tabernaculis habitaverunt. Unde in hoc festo debebant habere fructum arboris pulcherrimae, idest citrum, et lignum densarum frondium, idest myrtum, quae sunt odorifera; et spatulas palmarum, et salices de torrente, quae diu retinent suum virorem; et haec inveniuntur in terra promissionis; ad significandum quod per aridam terram deserti eos duxerat Deus ad terram deliciosam. Octavo autem die celebrabatur aliud festum, scilicet coetus atque collectae, in quo colligebantur a populo ea quae erant necessaria ad expensas cultus divini. Et significabatur adunatio populi et pax praestita in terra promissionis. Figuralis autem ratio horum festorum est quia per iuge sacrificium agni figuratur perpetuitas Christi, qui est agnus Dei; secundum illud Heb. ult., Iesus Christus heri et hodie, ipse et in saecula. Per sabbatum autem significatur spiritualis requies nobis data per Christum, ut habetur ad Heb. IV. Per Neomeniam autem, quae est incoeptio novae lunae, significatur illuminatio primitivae Ecclesiae per Christum, eo praedicante et miracula faciente. Per festum autem Pentecostes significatur descensus spiritus sancti in apostolos. Per festum autem tubarum significatur praedicatio apostolorum. Per festum autem expiationis significatur emundatio a peccatis populi Christiani. Per festum autem tabernaculorum, peregrinatio eorum in hoc mundo, in quo ambulant in virtutibus proficiendo. Per festum autem coetus atque collectae significatur congregatio fidelium in regno caelorum, et ideo istud festum dicebatur sanctissimum esse. Et haec tria festa erant continua ad invicem, quia oportet expiatos a vitiis proficere in virtute, quousque perveniant ad Dei visionem, ut dicitur in Psalmo LXXXIII.

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Summe der Theologie

Vierter Artikel. Gründe für die Ceremonien, die sich auf die Heiligtümer oder heiligen Dinge beziehen.

a) Dafür können keine Gründe angegeben werden. Denn: I. Paulus sagt (Act. 17.): „Gott, der die Welt gemacht hat und Alles, was in ihr ist, wohnt nicht in Tempeln, welche Werke der menschlichen Hände sind, da Er Himmel und Erde beherrscht.“ Also spricht man unzulässigerweise im Alten Bunde vom heiligen Zelte und vom Tempel. II. Das Alte Gesetz wurde nur durch Christum geändert. Das heilige Zelt also durfte nicht ersetzt werden durch den Aufbau eines Tempels. III. Zum Kulte Gottes gehört, daß viele Altäre und viele Tempel bestehen. Das Alte Gesetz aber erlaubte nur einen Tempel, oder ein heiliges Zelt. IV. Das heilige Zelt oder der Tempel diente dem Kulte Gottes. In Gott aber muß man besonders verehren seine Einheit und Einfachheit. Also durften im heiligen Zelte nicht verschiedene Abteilungen und Hüllen sein. V. Die Kraft des Erstbewegenden, also Gottes, erscheint zuerst auf der Seite des Ostens, von woher die Bewegung beginnt. Das heilige Zelt aber diente der Anbetung Gottes. Also mußte da Alles vielmehr gegen Osten seine Stellung haben, wie gegen Westen. VI. Exod. 20. wird verboten, ein geschnitztes Bild zu machen. Also war es unzulässig, im Tempel Bilder von Cherubim zu machen. VII. Exod. 20. heißt es: „Einen Altar aus Erde sollt ihr mir machen;“ und: „Du sollst zu meinem Altare nicht hinansteigen auf Stufen.“ Also wird später grundlos geboten, einen Altar von mit Gold oder Erz überzogenem Holze zu machen und zwar von solcher Höhe, daß nur auf Stufen hinaufgestiegen werden konnte. Denn Exod. 27. wird geboten: „Einen Altar aus Akazienholz sollst du machen, der fünf Ellen in der Länge habe und eben so viele in der Breite, also geviert, und drei Ellen in der Höhe … und mit Erz sollst du ihn überziehen;“ und Exod. 30.: „Einen Altar aus Akazienholz sollst du machen, das Rauchwerk anzuzünden … und mit dem reinsten Golde sollst du ihn überziehen.“ VIII. Überflüssig ist in den Werken Gottes und in der Natur nichts. Dem mußte aber auch der Aufbau des heiligen Zeltes entsprechen; was nicht der Fall ist. Denn eine Bedeckung hätte genügt; da aber sind vier: eine aus Byssus, die zweite von Ziegenhaaren, die dritte von roten Widderfellen, die vierte von hyacinthfarbenen Fellen. IX. Die äußere Weihe soll die innere Heiligung bezeichnen, deren Sitz die Seele ist. Die heiligen Gefäße aber und das heilige Zelt wurden geweiht, trotzdem es leblose Dinge waren. X. Ps. 33 steht geschrieben: „Ich will Gott preisen zu jeder Zeit; immer soll sein Lob in meinem Munde sein.“ Also kam es nicht zu, daß für gewisse Tage bestimmte Festlichkeiten angesetzt wurden. Auf der anderen Seite sagt Paulus (Hebr. 8.): „Jene, die da gemäß dem Gesetze Gaben darbringen, dienen dem Exemplarmodell und dem Schatten der himmlischen Dinge, wie Moses geantwortet wurde, da er das Zelt vollendete: Siehe und mache dies Alles nach dem Bilde und dem Exemplarmodell, das dir auf dem Berge gezeigt worden ist.“ Was aber ein Bild himmlischer Dinge vorstellt, ist jedenfalls äußerst vernünftig. Also hatten Ceremonien und die entsprechenden heiligen Gerätschaften einen Grund.

b) Ich antworte, der ganze äußere Kult war in erster Linie dazu bestimmt, daß die Menschen Ehrfurcht hätten vor Gottes Majestät. Nun ist dies bei den Menschen eine Gewohnheit, daß, was allen gemeinsam ist und in keiner Weise eine gesonderte Stellung hat, weniger geachtet; was aber vom Gewöhnlichen in hervorragender Weise geschieden ist, in höherem Grade bewundert und geehrt wird. Daher z. B. kommt es, daß Könige und Fürsten, welche bei den untergebenen Achtung und Ehre genießen sollen, mit kostbareren Kleidern sich schmücken und großartigere, schönere Hauser bewohnen. Demgemäß also mußten auch für die Verehrung Gottes besondere Zeiten, besondere Gefäße, besondere Diener bestimmt werden, damit dadurch die Menschen zu höherer Ehrfurcht vor Gott angeleitet würden. Und ähnlich war der Stand des Alten Testamentes dazu da, Christum vorzubilden. Das aber, was dazu dient, ein bestimmtes, eigenes Geheimnis vorzubilden, muß auch in sich etwas Eigenes und bestimmt Abgegrenztes sein, damit es die Ähnlichkeit mit dem Vorzubildenden trage; und so kommt man zum nämlichen Schlüsse.

c) I. Der Kult Gottes berücksichtigt: 1. Gott, der verehrt wird, und 2. die Menschen, welche verehren. Gott nun selber wird durch keinen körperlichen Ort eingeschlossen; also deshalb errichtete man nicht ein eigenes Zelt oder einen eigenen Tempel. Die Menschen aber sind körperlich; und aus diesem Grunde errichtete man eine eigene Kultstätte: 1. Damit sie mit größerer Ehrfurcht heranträten; 2. damit durch die Einrichtung des Tempels oder des Zeltes dargestellt würde irgendwie die göttliche Majestät und die Menschheit Christi. Deshalb sagt Salomo (3. Kön. 8.): „Wenn die Himmel der Himmel Dich nicht fassen; um wie viel weniger dieses Haus, das ich gebaut;“ und fügt hinzu: „Es seien Deine Augen offen über diesem Hause, von dem Du gesagt: Mein Name wird da sein, daß Du erhörest das Flehen Deines Knechtes und Deines Volkes Israel.“ Der Ort des Heiligtums soll also nicht Gott umschließen; sondern der Name Gottes soll innewohnen, nämlich die Kenntnis Gottes soll da geoffenbart werden vermittelst dessen, was daselbst geschieht und gesprochen wird; und wegen der Ehrfurcht vor diesem Orte und der größeren inneren Andacht der betenden sollen in demselben die Gebete eher erhört werden. II. Christus allein hat den Stand des Alten Gesetzes durchaus verändert, insoweit unter Ihm allein das Gesetz erfüllt wurde. Eine etwaige Änderung trat jedoch schon vorher ein mit Rücksicht auf die Lage des Volkes. Denn zuerst war das Volk in der Wüste ohne feste Wohnstätte: dann hatte es lange andauernde Kämpfe mit den Nachbarvölkern; zuletzt aber unter David und Salomo hatte es äußerst große Ruhe. Und da erst ward der Tempel gebaut an dem Orte, welchen Abraham auf Grund göttlicher Offenbarung bezeichnet hatte zum Opfern. Denn Gen. 22. gebot der Herr dem Abraham, er solle seinen Sohn opfern „auf einem der Berge, den ich dir zeigen werde;“ und nachher: „Er nannte den Namen dieses Ortes: Gott hat gesehen;“ und so ward dieser Ort gleichsam infolge göttlichen Vorhersehens auserwählt zum Kulte Gottes. Deshalb heißt es Deut. 12.: „An den Ort, welchen der Herr, euer Gott, erwählt hat, sollt ihr kommen und darbringen euere Brandopfer und Gaben.“ Der betreffende Ort aber durfte vor der genannten Zeit nicht für den Bau des Tempels bezeichnet werden aus drei Gründen, die Rabbi Moses angiebt: 1. Damit die Heiden sich nicht desselben bemächtigten; 2. damit sie ihn nicht zerstörten; 3. damit nicht ein jeder Stamm diesen Ort besitzen möchte und so Streit und Zank entstände. Deshalb wurde der Tempel nicht erbaut, bevor ein König aufgestellt worden, der dann den Streit schlichten könnte. Vorher war zum Kulte bestimmt ein tragbares Zelt, weil kein bestimmter Kultusort bestand. Der figürliche Grund für die Verschiedenheit des heiligen Zeltes und des Tempels ist nun die Verschiedenheit von zwei Ständen. Denn durch das tragbare Zelt wird bezeichnet der Stand des wechselvollen, gegenwärtigen Lebens; durch den feststehenden Tempel der Stand des ewigen Lebens. Und deshalb ward bei dem Erbauen des Tempels (3. Kön. 6.) „nicht das Geräusch des Hammers oder des Beiles gehört“, um damit zu bezeichnen, daß aller wirre Tumult von jenem Leben fernbliebe. Oder das heilige Zelt drückt aus den Stand des Alten Gesetzes; der Tempel den des Neuen Bundes. Darum bauten am heiligen Zelte mit nur die Juden, am Tempel aber auch Heiden, Tyrer und Sidonier. III. Es war ein Tempel nur, weil die Heiden den verschiedenen Göttern verschiedene Tempel bauten. Damit also im Geiste der Juden die Überzeugung von dem einen Gotte gefestigt wurde, bestimmte Gott, sie sollen nur einen Tempel und eine Opferstätte haben; und zudem auch deshalb, damit Er zeige, der körperliche Kult sei Ihm nicht als solcher angenehm. Der Kult aber im Neuen Testamente ist als solcher, an und für sich, weil in dessen Opfer geistige Gnade enthalten ist, Gott angenehm; und deshalb sind im Neuen Bunde viele Altäre und viele Tempel. Was nun im Alten Bunde den geistigen Kult betrifft, wie er besteht in der Lehre des Gesetzes und der Propheten, so waren auch im Alten Bunde verschiedene Orte dafür da, an welchen man zusammen kam, um Gott zu loben; und diese Orte wurden „Synagogen“ genannt. Unsere Kirche also folgt nach, soweit es den Ort betrifft, dem „Tempel“ und der „Synagoge“; der Ort der Belehrung ist bei uns der nämliche wie der Ort für das Opfer. Der figürliche Grund konnte darin bestehen, daß dadurch die Einheit der Kirche, sowohl der streitenden wie der triumphierenden vorgebildet werden sollte. IV. Wie in der Einheit des heiligen Zeltes und des Tempels die Einheit Gottes oder der Kirche dargestellt wurde, so durch die verschiedenen Abteilungen im Tempel die Verschiedenheit dessen, was Gottes Gewalt XL. unterworfen ist, und von dem aus wir uns erheben, um Gott zu verehren. Das heilige Zelt ward in zwei Teile geteilt: der eine war das Allerheiligste nach Westen zu; der andere das Heilige, nach Osten zu. Und vor dem heiligen Zelte war der Vorhof. Davon ist zuerst der Grund die Bestimmung des heiligen Zeltes zum Dienste Gottes; denn so wurden die verschiedenen Teile des geschaffenen All in der Unterscheidung der Zelträume dargestellt: Das Allerheiligste nämlich stellte vor das Höhere, die reine Geisterwelt; das Heilige die Körperwelt. Und deshalb ward das Allerheiligste vom Heiligen getrennt durch einen Vorhang von vier Farben, wodurch die vier Elemente bezeichnet wurden. Er war nämlich gewebt 1. in Byssus, d. h. Leinen, was von der Erde kommt; 2. in Purpur, wodurch das Wasser bezeichnet wird; denn Purpurfarbe bereitete man aus gewissen Muscheln, die im Meere gefunden werden; 3. in Hyacinth (blau), wodurch die Luft bezeichnet wird wegen der ähnlichen Farbe; und 4. in doppelfarbigem Scharlach zweimal gefärbt, wodurch das Feuer bezeichnet wird. Dies ist aber deshalb, weil durch den Stoff, der aus den vier Elementen zusammengesetzt ist, uns verhüllt werden die unkörperlichen Substanzen. Daher trat auch nur der Hohepriester und zwar nur einmal im Jahre in die innerliche Stiftshütte oder in das Innerliche des heiligen Zeltes, in das Allerheiligste, damit dadurch bezeichnet würde, es sei dies die Endvollendung des Menschen, daß er in jenes ewige, geistige, unveränderliche Leben eintrete; während in den äußeren Teil der Stiftshütte, in das Heilige, täglich die Priester eintraten, aber nur diese, nicht das Volk, welches nur bis in den Vorhof gelangen durfte. Denn das Volk kann nur das rein Körperliche äußerlich wahrnehmen, zum Durchdringen der inneren Gründe davon gelangen einzig die Weisen. Nach der figürlichen Darstellung aber bedeutet das „Heilige“ den Stand des Alten Bundes, nach Hebr. 9.; denn da hinein gingen täglich die Priester, um zu opfern. Und das „Allerheiligste“ bedeutet den Stand der himmlischen Herrlichkeit oder den des geistigen Neuen Bundes, der da ist ein gewisser Beginn der künftigen Herrlichkeit. Christus aber hat uns in diesen Stand hinein geleitet, was dadurch vorgebildet wurde, daß der Hohepriester einmal im Jahre das „Allerheiligste“ betrat. Der Vorhang bedeutete die Verhüllung der geistigen inneren Opfer vermittelst der Opfer des Alten Bundes. Und dieser Vorhang war geschmückt in vier Farben: 1. in Byssus, wodurch die Reinheit des Fleisches angedeutet ward; in Purpur, was auf die von den Heiligen erduldeten Leiden hinzeigt; in doppelgefärbtem Scharlach, um die doppelte Liebe zu Gott und zum Nächsten zu bezeichnen; in Hyacinth oder Himmelblau, womit die Betrachtung der himmlischen Dinge ausgedrückt wird. Zum Stande des Alten Bundes aber verhalten sich anders die Priester und das Volk, welches nur die körperlichen Opfer berücksichtigte, die im Vorhofe dargebracht wurden, während die Priester den inneren maßgebenden Grund dieser Opfer betrachteten, indem ihr Glaube betreffs der Geheimnisse Christi ein mehr ausdrücklicher, ihnen mehr im einzelnen klargelegter war. Ein Vorhang trennte ebenso das Heilige vom Vorhofe, weil Manches rücksichtlich der Geheimnisse Christi den Priestern bekannt, was dem Volke unbekannt war; wenn auch selbst den Priestern nicht Alles in dem Grade vollkommen geoffenbart worden ist wie später im Neuen Bunde, nach Ephes. 3. V. Das Anbeten nach Westen hin ward im Alten Bunde vorgeschrieben, um dem Götzendienste vorzubeugen. Denn alle Heiden beteten in Verehrung der Sonne nach Osten hin an. Deshalb sagt Ezech. 8, 16.: „Manche kehrten den Rücken dem Tempel des Herrn zu und wendeten das Antlitz nach Osten und beteten an nach Sonnenaufgang hin.“ Dem figürlichen Sinne nach drückte dies aus, daß Alles im Alten Bunde geregelt war, um den Tod Christi zu versinnbilden, der im Untergange seine Figur hat, nach Ps. 67.: „Der da aufsteigt über den Untergang; Herr ist sein Name.“ VI. Von dem, was im heiligen Zelte war, ist der Wortgrund folgender. Da nämlich das Allerheiligste die höhere Welt der geistigen Substanzen bedeutete, so fanden sich da drei Dinge: die Bundeslade, worin die goldene Urne war mit dem Manna darin; der Stab Aarons, der geblüht hatte; und die steinernen Tafeln der zehn Gebote. Diese Bundeslade war aufgestellt zwischen zwei Cherubim, die sich einander das Antlitz zuwandten. Über der Bundeslade war wie eine andere Tafel die Sühnstätte oder der Gnadenthron unter den Flügeln der Cherubim, als ob sie von den Cherubim getragen würde und man sich vorzustellen hätte, daß dies der Thron Gottes sei, von dem aus Gott auf die Gebete des Hohenpriesters hin dem Volke Gnaden erteilte; — und deshalb ward der Gnadenthron von den Cherubim als den Dienern Gottes getragen. Die Bundeslade aber erschien so, wie der Fußschemel des aus der Sühnstätte Thronenden. Dadurch wurde bedeutet: 1. Gott, der in jener höheren Welt der Geister über Alles ist, unbegreiflich jeder Kreatur und deshalb durch keine Ähnlichkeit ausdrückbar; der Thron zeigte an, daß alle Kreatur Gott Unterthan sei wie der Sitz dem Sitzenden; — 2. die Engelwelt in den Cherubim, die sich und die Bundeslade anschauten und ihre Eintracht ausdrücken; nach Job 25.: „Der da Eintracht herstellt unter den erhabenen Gewalten;“ es waren mehrere Cherubim da, um auf die Menge der himmlischen Geister hinzuweisen und deren göttliche Verehrung auszuschließen für jene, die nur einen Gott ehren sollten; — 3. die unsichtbaren, nur der Vernunft zugänglichen Seinsgründe in jener höheren Welt für Alles, was hier auf Erden geschieht, so daß dieses Letztere in solchen Gründen gewissermaßen eingeschlossen ist wie die Wirkung in den Ursachen und das Kunstwerk in der künstlerischen Idee. Deshalb waren drei Dinge eingeschlossen in der Bundeslade, die das Hauptsächlichste hier auf Erden ausdrücken: nämlich die Weisheit, welche dargestellt wurde durch die Gesetzestafeln; die Regierungsgewalt, welche der Stab Aarons ausdrückte; das Leben, im Brote bezeichnet. Oder es ward durch diese drei Gegenstände dargestellt: die Weisheit Gottes in den Tafeln, seine Güte im Manna, seine Macht im Stabe. Diese drei Dinge nun im Allerheiligsten sah auch Isaias in seinem prophetischen Gesicht Kap. 6: „Ich sah den Herrn, sitzend auf erhabenem Throne und Seraphim standen vor Ihm und das Haus war voll der Herrlichkeit Gottes;“ deshalb sagten auch da die Seraphim: „Voll ist seiner Herrlichkeit die ganze Erde.“ Die Ähnlichkeiten oder Bilder der Seraphim also werden da, wie hier die Cherubim vorgestellt, nicht als göttlich zu verehrende, was durch das erste Gebot verboten wurde, sondern als dienende Geister. In jenem Teile der Stiftshütte aber, der nach außen hin gerichtet war und die sichtbare Welt andeutete, waren ebenfalls drei Dinge: 1. der Rauchopferaltar, welcher unmittelbar gegenüber der Bundeslade stand; der Tisch der Schaubrote, worauf zwölf Brote gelegt waren, auf der Nordseite; und der siebenarmige Leuchter auf der Südseite. Diese drei Gegenstände nun entsprachen den drei Dingen im Allerheiligsten und bedeuteten offenbar das Nämliche. Denn die rein vernünftig erkennbaren, inneren Seinsgründe der Dinge sollen mehr offenbar werden, als sie es in der göttlichen und in der Engelvernunft sind, dadurch daß weise Menschen sie zu erkennen vermögen, die bezeichnet werden durch die in das „Heilige“ eintretenden Priester. Im Leuchter ward angedeutet als in einem sinnlichen Zeichen die gleiche Weisheit, welche im „Allerheiligsten“ durch die Worte auf den Gesetzestafeln sich offenbarte. Der Rauchopferaltar bezeichnete das Amt der Priester, deren Sache es war, das Volk zu Gott zurückzuführen; und das Nämliche drückte der Stab aus. Denn auf jenem Altare stieg der Weihrauch mit Wohlgeruch empor, das Zeichen für die Heiligkeit des Gott gefallenden Volkes; wie Apok. 7. es heißt: „Der Duft kostbaren Räucherwerkes bezeichnet die Rechtfertigungen der Heiligen“. Zukömmlicherweise aber ward die Priesterwürde bezeichnet durch den Stab in der Bundeslade und durch den Rauchopferaltar im „Heiligen“. Denn der Priester ist zwischen Gott und dem Volke der Mittler, der das Volk leitet vermittelst der im Stabe ausgedrückten göttlichen Gewalt; und welcher die Frucht seiner Verwaltung, nämlich die Heiligkeit des Volkes, Gott darbringt gleichsam auf dem Rauchopferaltare. Durch den Tisch aber wird, wie auch durch das Manna, die Nahrung des zeitlichen Lebens ausgedrückt; das Brot freilich ist eine gröbere Nahrung wie das Manna im Allerheiligsten. Ebenso ward zukömmlicherweise der Leuchter auf der Südseite aufgestellt, der Tisch auf der Nordseite. Denn die Südseite ist der rechts liegende Teil der Welt, die Nordseite der links liegende; wie Aristoteles sagt (2. de coelo et mundo). Die Weisheit nun gehört zur Rechten, nämlich zu den geistigen Gütern; die zeitliche Nahrung aber zur Linken, nach Prov. 3.: „In seiner Linken Reichtum und Ehre.“ Die Priesterwürde steht in der Mitte zwischen dem Zeitlichen und der geistigen Weisheit; denn sie teilt sowohl geistige Güter zu als auch ist sie die Hüterin zeitlicher Pflege. Der Wortsinn kann jedoch in noch eigentlicherer Weise erklärt werden. Denn in der Bundeslade waren die Gesetzestafeln, um die Unkenntnis des Gesetzes hinwegzunehmen; wie es Exod. 24. heißt: „Ich will dir zwei steinerne Tafeln geben und das Gesetz und die Gebote, die ich geschrieben habe, daß du lehrest die Kinder Israel.“ Der Stab Aarons war da zur Bezeichnung, daß das Priestertum Aarons die Streitigkeiten im Volke schlichten konnte. Deshalb heißt es Num. 17: „Lege den Stab Aarons in das Zelt des Zeugnisses, daß er da aufbewahrt bleibe zum Andenken an die empörerischen Kinder Israels.“ Manna war in der Bundeslade zur Erinnerung an die Wohlthaten Gottes in der Wüste; wie Exod. 16, gesagt wird: „Fülle ein Gefäß (Gomor) damit an, daß es bewahrt werde für die Geschlechter der Zukunft, damit sie wissen, ich habe euch genährt in der Wüste.“ Der Leuchter war da zur Zierde des heiligen Zeltes. Denn die Zierde eines Hauses ist es, daß es gut beleuchtet sei. Der Leuchter nun hatte sieben Arme, wie Iosephus sagt (3, antiqu. 7 et 8), zur Bezeichnung der sieben Planeten, welche die ganze Welt erleuchten. Und weil von der Südseite her für uns die Planeten ihren Lauf beginnen; deshalb steht der Leuchter auf der Südseite. Der Rauchopferaltar stand da, auf daß in der Stiftshütte ohne Unterlaß Wohlgeruch verbreitet werde, sowohl wegen der dem Orte gebührenden Ehrfurcht als auch um den schlechten Geruch zu vertreiben, welcher erstehen mußte infolge des Ausgießens von Blut und der Tötung von Tieren. Denn das Übelriechende wird verächtlich; das Wohlduftende achten die Menschen in höherem Grade. Der Tisch der Schaubrote war aufgestellt zum Ausdrucke dafür, daß die Priester, welche im Tempel den göttlichen Dienst versahen, ebenso im Tempel ihren Lebensunterhalt haben sollten. Daher durften die zwölf Brote, die nach der Zahl der Stämme in Israel da hingelegt wurden, nur von den Priestern gegessen werden; nach Matth. 12. Nicht in die Mitte ward der Tisch gestellt, um die Ähnlichkeit mit den Götzendienern zu vermeiden. Denn die Heiden stellten bei den Opfern, die sie dem Monde darbrachten, den Opfertisch vor das Götzenbild des Mondes; wonach Jerem. 7. gesagt wird: „Die Weiber besprengen mit Fett, daß sie Kuchen machen zu Ehren der Königin des Himmels.“ Im Vorhofe aber vor dem Zelte war der Brandopferaltar, wo dem Herrn vom Volke Opfer gebracht wurden aus dem, was es besaß. Und darum durfte das Volk im Vorhofe sein, daß es seine Opfer darbringe durch die Hände der Priester. Dem Altare im Innern, wo die Andacht und die Heiligkeit des Volkes dargebracht wurde, durfte es sich nicht nähern; sondern nur den Priestern war dies gestattet, deren Sache es war, das Volk Gott aufzuopfern. Der Brandopferaltar ist außerhalb des heiligen Zeltes, um den Götzendienst zu vermeiden, denn die Heiden stellten innerhalb der Tempel ihre Altäre auf. Rücksichtlich der figürlichen Bedeutung aber ist zu erwägen, daß, um hinzuweisen auf die Unvollkommenheit der einzelnen Figuren im Gesetze, mannigfaltige solche Figuren im Tempel aufgestellt waren, damit sie Christum alle insgesamt vorbildeten. Denn Er wird durch die Sühnstätte ausgedrückt, „der da ist die Sühne für unsere Sünden.“ (1. Joh. 2.) Und diese Sühnstätte wird von Cherubim getragen, denn Hebr. 1. heißt es von Christo: „Ihn sollen anbeten alle seine Engel.“ Christus wieder ist die Bundeslade; denn wie diese hergestellt war von reinem Akazienholz, so hatte der Leib Christi allerreinste Glieder. Vergoldet war die Lade; denn Christus war voll Weisheit und Liebe. In der Lade war eine goldene Urne, d. i. die heilige Seele Christi, welche Manna in sich birgt, nämlich die Fülle aller Heiligkeit und Gottähnlichkeit. Der Stab war in der Lade, d. i. priesterliche Gewalt; denn Er ist der Priester geworden in Ewigkeit. Und weil Christus Gesetzgeber ist, sind in der Lade die Gesetzestafeln. Weil Er „das Licht der Welt ist“ nach Joh. 8. ist Er vorgesinnbildet durch den Leuchter; und die sieben Arme bedeuten die sieben Gaben des heiligen Geistes. Er ist „das Lebensbrot“, nach Joh. 6.; und also deutet auf Ihn der Tisch hin und auf die zwölf Apostel die zwölf Brote. Oder auch kann der Leuchter und der Tisch bezeichnen die Lehre und den Glauben der Kirche, welche geistig erleuchtet und erquickt. Christus wird wiederum ausgedrückt durch die zwei Altäre, denn durch Ihn müssen wir Gott darbringen alle Tugendwerke; sei es jene, durch die wir das Fleisch demütigen, was durch den Brandopferaltar angedeutet wird, sei es jene, welche vermittelst höherer Vollkommenheit Gott durch die geistige Sehnsucht nach Ihm dargebracht werden, worauf der Rauchopferaltar hinweist, nach Hebr. ult.: „Durch Ihn laßt uns Gott fortwährend darbringen das Opfer des Lobes.“ VII. Ein Altar sollte aufgestellt werden für die Darbringung von Opfern und Gaben zur Ehre Gottes und zum Lebensunterhalte der Diener des Heiligtums. Über die Herstellung des Altars aber gab der Herr ein zweifaches Gebot: Exod. 20. nämlich, wo geboten wird, „einen Altar von Erde zu machen,“ oder mindestens „aus unbehauenen Steinen;“ und ebenso, „daß man keinen hohen Altar mache, zu dem hinan man auf Stufen steigen müsse.“ Dies geschah aus Abscheu vor dem Götzendienste. Denn die Heiden bauten sehr hohe und reichgeschmückte Altäre, in denen nach ihrer Meinung etwas Heiliges und Göttliches war. Deshalb auch schreibt der Herr vor, Deut. 16.: „Du sollst keinen Hain und keinen Baum pflanzen neben dem Altare des Herrn, deines Gottes.“ Denn bei den Götzendienern war es Sitte, am Fuße von Bäumen zu opfern, wegen der Annehmlichkeit und des Schattens. Der figürliche Grund davon ist so zu erklären. In Christo, der unser Altar ist, müssen wir bekennen die Natur des Fleisches mit Rücksicht auf die heilige Menschheit; was da ist: „den Altar aus Erde machen;“ — und mit Rücksicht auf die Gottheit müssen wir bekennen die Gleichheit mit dem Vater; was da ist: „nicht auf Stufen hinansteigen.“ Und ebenso dürfen wir nach Christo nicht die Lehren der Heiden zulassen, die zur Lüsternheit reizen. Nachdem jedoch die Stiftshütte gemacht worden war, hatte man dergleichen Gelegenheiten zum Götzendienste nicht mehr zu fürchten. Deshalb gebot da der Herr, daß der Brandopferaltar aus Erz herzustellen sei, damit das ganze Volk ihn sehen könne; und der Rauchopferaltar aus Gold, den nur die Priester sahen. Zudem war das Erz nicht dermaßen kostbar, daß durch dessen Menge das Volk zum Götzendienste veranlaßt worden wäre. Und weil Exod. 20. hinzugefügt wird: „Du sollst nicht auf Stufen hinansteigen; damit nicht deine Blöße gesehen werde;“ so muß man wohl berücksichtigen, daß auch dies vorgeschrieben war, um den Götzendienst fernzuhalten; denn die Opfer des Priapus z. B. waren unzüchtig. Nachher aber erhielten die Priester eigene Hüftkleider, die unter den Amtskleidern getragen wurden. Und deshalb konnte dann der Altar ganz wohl so hoch sein, daß die Priester ohne Gefahr durch einige hölzerne, nicht festgefügte sondern tragbare Stufen emporstiegen. VIII. Der Körper der Stiftshütte bestand aus einzelnen Brettern, die der Länge nach aufgestellt waren. Innen waren dieselben mit Decken oder Vorhängen verhüllt, die in vier Farben zusammengewebt waren; nämlich aus Byssus, Hyacinth (Himmelblau), Purpur und doppelt gefärbtem Scharlach. Das Dach war bedeckt durch eine Decke von bläulichen Fellen; und über dieser war eine andere von roten Widderfellen und darüber eine dritte von Ziegenhaaren, die über das Dach hinabhing und nach außen hin das heilige Zelt bedeckte bis zur Erde. Der Wortgrund dieser Decken war der Schutz des heiligen Zeltes gegen den Einfluß der Witterung und die Ehrfurcht vor selbem. Der figürliche Grund war folgender: Die Bretter, welche die Stiftshütte zusammensetzten, sind die Gläubigen, aus denen die Kirche ersteht. Die vier farbigen Decken sind die vier Tugenden in den gläubigen Herzen. Denn, sagt die Glosse zu Exod. 26., „der gezwirnte Byssus ist das Fleisch (von der Erde kommend), was in Keuschheit glänzt; das Himmelblaue ist der auf Himmlisches gerichtete Geist; im Purpur wird ausgedrückt das den Leidenschaften zugängliche Fleisch; und im doppeltgefärbten Scharlach der Geist, der mitten unter den Leidenschaften in Gottes- und Nächstenliebe strahlt.“ Die Decken des Daches sind die Vorsteher und Lehrer, in denen festgehalten werden muß der himmlische Verkehr, was die himmelblauen Decken ausdrücken; sie müssen bereit sein zum Martyrium, das Drücken die roten Decken aus; sie müssen abgetötet sein im Fleische und geduldig Trübsale und Gegner ertragen, das bezeichnen die Ziegenhaare, die ausgesetzt waren Wind und Regen. IX. Die Heiligung und Weihe der Stiftshütte und der heiligen Geräte diente dazu, die Achtung und Ehrfurcht vor diesem Raume zu erhöhen. Figürlich deutete sie hin auf die geistige Weihe der gläubigen Seelen, der lebendigen Hütten, aus welchen die ewige Stadt Gottes erwächst. X. Im Alten Gesetze waren sieben besondere, der Zeit nach geschiedene Festlichkeiten und eine beständige; nach Num. 28. Es gab ein beständiges Fest, weil täglich morgens und abends ein Lamm geopfert wurde; und dadurch ward bezeichnet das Unaufhörliche der himmlischen Festfeier. Von den sieben besonderen Festlichkeiten war die erste alle Wochen: die Sabbathsruhe zum Andenken an die Erschaffung der Dinge. Die zweite war in jedem Monate: die Neumondfestlichkeit zum Gedächtnisse der göttlichen Weltregierung; denn hier auf Erden, im Bereiche des Entstehens und Vergehens, regelt sich das Meiste nach der Bewegung des Mondes; diese Festlichkeit wurde nicht am Vollmonde gefeiert, weil zu dieser Zeit die Heiden dem Monde opferten. Diese beiden Feste stellen vor, was gemeinsam ist allen Menschen und werden sie deshalb oft wiederholt. Die anderen fünf sind nur einmal im Jahre gefeiert. Da ist also Ostern (Phase), zur Erinnerung an den Auszug aus Ägypten; — Pfingsten zur Erinnerung an die Verkündung des Gesetzes; — das Posaunenfest, am ersten Tage des siebenten Monats, zur Erinnerung an die Befreiung Isaaks, da Abraham den Widder fand, der mit den Hörnern am Gestrüppe festhing und den sie darstellten durch die Hörner oder Posaunen, in die sie bliesen; — der Versöhnungstag, für den das Posaunenfest als Vorbereitung diente, am zehnten Tage des siebenten Monats, zur Erinnerung an die Verzeihung, die ihnen auf Mosis Bitten Gott gewährte, nachdem sie das goldene Kalb angebetet hatten; — das Laubhüttenfest, nach dem Versöhnungstage, durch sieben Tage hindurch, zur Erinnerung an den Schutz Gottes während der Wanderung durch die Wüste, wo sie in Zelten oder Hütten wohnten. Demgemäß mußten sie an diesem Feste Zweige nehmen von den schönsten Bäumen, Palmzweige und Äste von dickbelaubten Bäumen und Bachweiden, die immer grün bleiben, um dadurch zu bezeichnen, daß der Herr sie, die Kinder Israels, durch die Wüste geleitete zu einem reich gesegneten Lande. Am achten Tage wurde noch ein anderes Fest gefeiert, das der Einsammlung (collectae) oder der Vereinigung, wo das im Volke gesammelt ward, was notwendig war für den göttlichen Kultus; und damit ward bezeichnet die Vereinigung des Volkes und der im Lande der Verheißung verliehene Friede. So war der siebente Monat ein wahrer Fest- und Ruhemonat. Der figürliche Grund dieser Feste ist: Durch das juge sacrificium, das unaufhörliche Opfer, ward bezeichnet die Ewigkeit Christi, des Lammes Gottes, nach Hebr. ult.: „Jesus Christus gestern und heute; Er ist in Ewigkeit.“ Durch den Sabbath ward ausgedrückt die Ruhe unserer Seelen in Christo, nach Hebr. 4. Das Neumondsfest bildete vor die Erleuchtung der Erstlingskirche durch Christum, da dieser lehrte und Wunder wirkte. Das Fest des fünfzigsten Tages oder Pfingsten stellte vor die Herabkunft des heiligen Geistes in die Apostel; das Posaunenfest die Apostolische Predigt; der Versöhnungstag die Entsündigung des christlichen Volkes; das Laubhüttenfest das Pilgern in dieser Welt und das Fortschreiten in den Tugenden; das Einsammlungsfest (coetus oder collectae), welches als das heiligste bezeichnet wird, drückt aus die Einsammlung der Auserwählten in die ewigen Scheuern. Diese drei Feste folgten sich unmittelbar, denn die Seele muß, gereinigt von Sünden, fortschreiten in der Tugend, „bis sie zum Schauen Gottes gelangt.“ Ps. 83.