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Summa theologiae

Articulus 1

Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod homo sine gratia nullum verum cognoscere possit. Quia super illud I Cor. XII, nemo potest dicere, dominus Iesus, nisi in spiritu sancto, dicit Glossa Ambrosii, omne verum, a quocumque dicatur, a spiritu sancto est. Sed spiritus sanctus habitat in nobis per gratiam. Ergo veritatem cognoscere non possumus sine gratia.

Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 2

Praeterea, Augustinus dicit, in I Soliloq., quod disciplinarum certissima talia sunt qualia illa quae a sole illustrantur ut videri possint; Deus autem ipse est qui illustrat; ratio autem ita est in mentibus ut in oculis est aspectus; mentis autem oculi sunt sensus animae. Sed sensus corporis, quantumcumque sit purus, non potest aliquod visibile videre sine solis illustratione. Ergo humana mens, quantumcumque sit perfecta, non potest ratiocinando veritatem cognoscere absque illustratione divina. Quae ad auxilium gratiae pertinet.

Iª-IIae q. 109 a. 1 arg. 3

Praeterea, humana mens non potest veritatem intelligere nisi cogitando; ut patet per Augustinum XIV de Trin. Sed apostolus dicit, II ad Cor. III, non sufficientes sumus aliquid cogitare a nobis, quasi ex nobis. Ergo homo non potest cognoscere veritatem per seipsum sine auxilio gratiae.

Iª-IIae q. 109 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in I Retract., non approbo quod in oratione dixi, Deus, qui non nisi mundos verum scire voluisti. Responderi enim potest multos etiam non mundos multa scire vera. Sed per gratiam homo mundus efficitur; secundum illud Psalmi l, cor mundum crea in me, Deus; et spiritum rectum innova in visceribus meis. Ergo sine gratia potest homo per seipsum veritatem cognoscere.

Iª-IIae q. 109 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod cognoscere veritatem est usus quidam, vel actus, intellectualis luminis, quia secundum apostolum, ad Ephes. V, omne quod manifestatur, lumen est. Usus autem quilibet quendam motum importat, large accipiendo motum secundum quod intelligere et velle motus quidam esse dicuntur, ut patet per philosophum in III de anima. Videmus autem in corporalibus quod ad motum non solum requiritur ipsa forma quae est principium motus vel actionis; sed etiam requiritur motio primi moventis. Primum autem movens in ordine corporalium est corpus caeleste. Unde quantumcumque ignis habeat perfectum calorem, non alteraret nisi per motionem caelestis corporis. Manifestum est autem quod, sicut omnes motus corporales reducuntur in motum caelestis corporis sicut in primum movens corporale; ita omnes motus tam corporales quam spirituales reducuntur in primum movens simpliciter, quod est Deus. Et ideo quantumcumque natura aliqua corporalis vel spiritualis ponatur perfecta, non potest in suum actum procedere nisi moveatur a Deo. Quae quidem motio est secundum suae providentiae rationem; non secundum necessitatem naturae, sicut motio corporis caelestis. Non solum autem a Deo est omnis motio sicut a primo movente; sed etiam ab ipso est omnis formalis perfectio sicut a primo actu. Sic igitur actio intellectus, et cuiuscumque entis creati, dependet a Deo quantum ad duo, uno modo, inquantum ab ipso habet formam per quam agit; alio modo, inquantum ab ipso movetur ad agendum. Unaquaeque autem forma indita rebus creatis a Deo, habet efficaciam respectu alicuius actus determinati, in quem potest secundum suam proprietatem, ultra autem non potest nisi per aliquam formam superadditam, sicut aqua non potest calefacere nisi calefacta ab igne. Sic igitur intellectus humanus habet aliquam formam, scilicet ipsum intelligibile lumen, quod est de se sufficiens ad quaedam intelligibilia cognoscenda, ad ea scilicet in quorum notitiam per sensibilia possumus devenire. Altiora vero intelligibilia intellectus humanus cognoscere non potest nisi fortiori lumine perficiatur, sicut lumine fidei vel prophetiae; quod dicitur lumen gratiae, inquantum est naturae superadditum. Sic igitur dicendum est quod ad cognitionem cuiuscumque veri, homo indiget auxilio divino ut intellectus a Deo moveatur ad suum actum. Non autem indiget ad cognoscendam veritatem in omnibus, nova illustratione superaddita naturali illustrationi; sed in quibusdam, quae excedunt naturalem cognitionem. Et tamen quandoque Deus miraculose per suam gratiam aliquos instruit de his quae per naturalem rationem cognosci possunt, sicut et quandoque miraculose facit quaedam quae natura facere potest.

Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod omne verum, a quocumque dicatur, est a spiritu sancto sicut ab infundente naturale lumen, et movente ad intelligendum et loquendum veritatem. Non autem sicut ab inhabitante per gratiam gratum facientem, vel sicut a largiente aliquod habituale donum naturae superadditum, sed hoc solum est in quibusdam veris cognoscendis et loquendis; et maxime in illis quae pertinent ad fidem, de quibus apostolus loquebatur.

Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod sol corporalis illustrat exterius; sed sol intelligibilis, qui est Deus, illustrat interius. Unde ipsum lumen naturale animae inditum est illustratio Dei, qua illustramur ab ipso ad cognoscendum ea quae pertinent ad naturalem cognitionem. Et ad hoc non requiritur alia illustratio, sed solum ad illa quae naturalem cognitionem excedunt.

Iª-IIae q. 109 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod semper indigemus divino auxilio ad cogitandum quodcumque, inquantum ipse movet intellectum ad agendum, actu enim intelligere aliquid est cogitare, ut patet per Augustinum, XIV de Trin.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Der Mensch kann, abgesehen vom Beistande der Gnade, manches wahre erkennen.

a) Das Gegenteil scheint zu sagen: I. Paulus (1. Kor. 12.): „Niemand kann sagen, Herr Jesus, es sei denn im heiligen Geiste;“ wozu Ambrosius bemerkt: „Alles Wahre, von wem auch immer es gesagt wird, ist vom heiligen Geiste;“ also von der Gnade, kraft deren der heilige Geist in uns wohnt. II. Augustin (1 Soliloq.): „Das ist in den Wissenszweigen das Zuverlässigste, was so beschaffen erscheint, wie das, was von der Sonne beleuchtet wird, daß es gesehen werden könne. Gott aber selbst ist es, der Alles beleuchtet; die Vernunft jedoch ist so in den Geistern, wie in den Augen ist der Anblick; des Geistes Augen sind die Sinne der Seele.“ Das körperliche Auge kann aber, so rein auch immer es sein mag, nichts erkennen ohne die Beleuchtung von seiten der Sonne oder von seiten dessen, was die Stelle der Sonne vertritt. Also kann auch der menschliche Geist, so vollkommen er auch sein mag, nichts Wahres durch sein Schließen erfassen außer erleuchtet von Gott, d. h. unter dem Beistande der Gnade. III. Nur kraft des Denkens kann die menschliche Vernunft verstehen. Paulus aber sagt (2. Kor. 3.): „Wir sind von uns aus nicht hinreichend, etwas zu denken, als ob dies in uns seinen Ursprung hätte.“ Auf der anderen Seite sagt Augustin (1 Rhet. 4.): „Ich billige nicht, was ich im Gebete gesagt: Gott, der du gewollt hast, daß nur Reine das Wahre verstehen; denn es kann erwidert werden, viele Unreine wüßten auch manches Wahre.“ Durch die Gnade aber eben wird der Mensch rein, nach Ps. 30.: „Ein reines Herz erschaffe in mir, o Gott, und den rechten Geist erneuere in meinem Innern.“ Ohne die Gnade zu haben also kann der Mensch Wahres erkennen.

b) Ich antworte, Wahrheit erkennen sei ein Gebrauch oder eine Thätigkeit des Vernunftlichtes; denn „Alles was offenbar wird ist Licht,“ nach Ephes. 5. Gebrauchen aber etwas schließt immer eine gewisse Bewegung ein, soweit Bewegung im weiteren Sinne für jegliches Thätigsein genommen wird. Nun sehen wir im Bereiche des Körperlichen, daß zu einer Bewegung nicht nur die maßgebende Form erfordert wird, als inneres Princip der Bewegung oder des Thätigseins; sondern auch dies, daß der erstbewegende den Anstoß giebt zur Bewegung. Das Erstbewegende aber im Körperlichen ist der Himmelskörper. Wie viel Wärme also auch und zwar in vollkommenem Maße das Feuer haben mag, es würde nicht eine Änderung in den Dingen oder in deren Zuständen hervorbringen, wenn nicht der Anstoß für die bestimmte Richtung der Thätigkeit vom Himmelskörper ausginge. Nun werden offenbar, wie alle Bewegungen im Körperlichen auf die den Anstoß gebende Bewegung der Himmelskörper als auf das körperliche Erstbewegende, so alle Bewegungen überhaupt, sowohl die geistigen wie die körperlichen, auf Gott zurückgeführt, als auf den schlechthin und ohne weiteres Erstbewegenden. Wie weit auch immer eine Natur also, sei es eine körperliche oder geistige, vollkommen sei, sie kann nur unter der Voraussetzung, daß sie von seiten Gottes den Anstoß zur Bewegung erhält, in Thätigkeit treten; und zwar ist dieser Anstoß zur Bewegung gemäß der Richtschnur und dem Charakter seiner Vorsehung, nicht gemäß dem notwendigen Zusammenhange der Naturen, wie der von den Himmelskörpern ausgehende. Nicht nur aber ist von Gott alle thatsächliche Bewegung wie vom Erstbewegenden, sondern von Ihm rührt auch her alle Vollendung in der maßgebenden Form wie von dem Ersten thatsächlichen Sein. So also hängt die Thätigkeit der Vernunft und jeglichen geschaffenen Seins von Gott ab mit Rücksicht auf zweierlei: einmal insoweit von Gott die Vollendung in der Form kommt, vermittelst deren die Vernunft thätig ist; und dann insoweit sie von Ihm aus den Anstoß zur Thätigkeit erhält. Eine jegliche solche vollendende Form jedoch in den geschaffenen Dingen richtet ihre Wirksamkeit auf etwas ganz bestimmt Abgegrenztes gemäß der ihr eingeprägten Eigenheit. Darüber hinaus kann sie nur in dem Falle, daß ihr eine weitere vollendende Form hinzugefügt wird, wie das Wasser nur in dem Falle erwärmen kann, wenn das Feuer es erwärmt hat. So nun hat die menschliche Vernunft eine gewisse maßgebende Erkenntnisform, nämlich das natürliche Vernunftlicht selber, das da von sich aus hinreicht, um Einiges zu erkennen, zu dessen Kenntnis man nämlich gelangen kann vermittelst der sinnlich wahrnehmbaren Dinge. Erkennbare Dinge höherer Ordnung aber kann sie nur dann erkennen, wenn ihr ein stärkeres Licht noch hinzugefügt wird, wie das Licht des Glaubens oder der Prophetie, das man „Licht der Gnade“ nennt; denn es tritt zur Natur hinzu. Deshalb muß man sagen, zur Erkenntnis jeglicher Wahrheit bedürfe die Vernunft eines Beistandes von Gott, daß nämlich der Anstoß zur einzelnen vernünftigen Thätigkeit von Gott ausgehe. Jedoch bedarf sie nicht zur Kenntnis jeglicher Wahrheit eines neuen zum natürlichen hinzugefügten Lichtes, sondern nur da, wo das Bereich des Natürlichen überschritten wird. Trotzdem aber unterrichtet vermittelst seiner Gnade Gott manchmal auch in wunderbarer Weise einige darüber, was durch die natürliche Vernunft erkannt werden kann; wie Er manchmal durch ein Wunder macht, was sonst die Natur ebenfalls vollenden kann.

c) I. Der heilige Geist gießt auch das natürliche Vernunftlicht ein und giebt den Anstoß zum Erkennen und zum Sprechen des Wahren; nicht aber kommt jegliche Erkenntnis des Wahren vom heiligen Geiste, insoweit dieser durch die Gnade in der Seele wohnt oder zur natürlichen Erkenntnisform eine übernatürliche hinzufügt. Letzteres hat zumal statt in dem, was zum Glauben gehört. II. Die Geistersonne, Gott, leuchtet im Innern des Geistes; also das natürliche der Seele eingeprägte Licht selber ist ein Leuchten Gottes, wodurch wir erleuchtet werden, um das der natürlichen Kenntnis Zugängliche zu erkennen. III. Immer muß unserer Vernunft durch den Beistand Gottes der Anstoß gegeben werden zur Thätigkeit, also zum Denken. Denn das thatsächliche Erkennen nennt man Denken, (Aug. 14. de Trin.)