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Summa theologiae

Articulus 3

Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod gratia inconvenienter dividatur in praevenientem et subsequentem. Gratia enim est divinae dilectionis effectus. Sed Dei dilectio nunquam est subsequens, sed semper praeveniens; secundum illud I Ioan. IV, non quasi nos dilexerimus Deum, sed quia ipse prior dilexit nos. Ergo gratia non debet poni praeveniens et subsequens.

Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 2

Praeterea, gratia gratum faciens est una tantum in homine, cum sit sufficiens, secundum illud II ad Cor. XII, sufficit tibi gratia mea. Sed idem non potest esse prius et posterius. Ergo gratia inconvenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.

Iª-IIae q. 111 a. 3 arg. 3

Praeterea, gratia cognoscitur per effectus. Sed infiniti sunt effectus gratiae, quorum unus praecedit alium. Ergo si penes hoc gratia deberet dividi in praevenientem et subsequentem, videtur quod infinitae essent species gratiae. Infinita autem relinquuntur a qualibet arte. Non ergo gratia convenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.

Iª-IIae q. 111 a. 3 s. c.

Sed contra est quod gratia Dei ex eius misericordia provenit. Sed utrumque in Psalmo legitur, misericordia eius praeveniet me; et iterum, misericordia eius subsequetur me. Ergo gratia convenienter dividitur in praevenientem et subsequentem.

Iª-IIae q. 111 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod, sicut gratia dividitur in operantem et cooperantem secundum diversos effectus, ita etiam in praevenientem et subsequentem, qualitercumque gratia accipiatur. Sunt autem quinque effectus gratiae in nobis, quorum primus est ut anima sanetur; secundus est ut bonum velit; tertius est ut bonum quod vult, efficaciter operetur; quartus est ut in bono perseveret; quintus est ut ad gloriam perveniat. Et ideo gratia secundum quod causat in nobis primum effectum, vocatur praeveniens respectu secundi effectus; et prout causat in nobis secundum, vocatur subsequens respectu primi effectus. Et sicut unus effectus est posterior uno effectu et prior alio, ita gratia potest dici et praeveniens et subsequens secundum eundem effectum, respectu diversorum. Et hoc est quod Augustinus dicit, in libro de Nat. et Grat., praevenit ut sanemur, subsequitur ut sanati vegetemur, praevenit ut vocemur, subsequitur ut glorificemur.

Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod dilectio Dei nominat aliquid aeternum, et ideo nunquam potest dici nisi praeveniens. Sed gratia significat effectum temporalem, qui potest praecedere aliquid et ad aliquid subsequi. Et ideo gratia potest dici praeveniens et subsequens.

Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod gratia non diversificatur per hoc quod est praeveniens et subsequens, secundum essentiam, sed solum secundum effectum, sicut et de operante et cooperante dictum est. Quia etiam secundum quod gratia subsequens ad gloriam pertinet, non est alia numero a gratia praeveniente per quam nunc iustificamur. Sicut enim caritas viae non evacuatur, sed perficitur in patria, ita etiam et de lumine gratiae est dicendum, quia neutrum in sui ratione imperfectionem importat.

Iª-IIae q. 111 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod, quamvis effectus gratiae possint esse infiniti numero, sicut sunt infiniti actus humani; tamen omnes reducuntur ad aliqua determinata in specie. Et praeterea omnes conveniunt in hoc quod unus alium praecedit.

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Summe der Theologie

Dritter Artikel. Die Emteilung der Gnade in eine zuvorkommende und eine nachfolgende.

a) Diese Einteilung ist unzulässig. Denn: I. Die Gnade ist eine Wirkung der göttlichen Liebe, die niemals nachfolgt, sondern immer vorher ist, nach 1. Joh. 4.: „Nicht daß wir zuerst Gott geliebt hätten; Er vielmehr hat uns zuvor geliebt.“ II. Die heiligmachende Gnade ist nur eine und ist genügend, nach 2. Kor. 12.: „Es genüge dir meine Gnade.“ Ein und dasselbe kann aber nicht zuvor sein und nachher kommen. III. Sollte gemäß den Wirkungen, vermittelst deren die Gnade erkannt wird, diese in eine vorhergehende und nachfolgende unterschieden werden, so wären ohne Ende viele Arten Gnaden. Denn ohne Ende viele sind der Wirkungen der Gnade, von denen die eine der anderen folgt. Auf der anderen Seite heißt es Ps. 58.: „Seine Barmherzigkeit kommt mir zuvor;“ und Ps. 22.: „Seine Barmherzigkeit folgt mir nach.“

b) Ich antworte, gemäß den verschiedenen Wirkungen werde die Gnade, wie in eine „wirkende“ und „mitwirkende“, so auch in eine „zuvorkommende“ und „nachfolgende“ geschieden. Fünf Wirkungen der Gnade aber kann man aufzählen: 1. daß die Seele geheilt wird; 2. daß sie das Gute will; 3. daß sie das gewollte Gute wirksam thut; 4. im Guten verharrt; 5. zur Herrlichkeit gelangt. Mit Rücksicht auf die folgende Wirkung somit wird die Gnade, welche die Ursache der vorhergehenden ist, als zuvorkommende Gnade bezeichnet. Und wie die eine Wirkung früher ist mit Rücksicht auf die folgende und nachfolgend mit Beziehung auf die vorhergehende, so kann die eine selbe Gnade mit Rücksicht auf eine selbe Wirkung nach verschiedenen Seiten hin eine zuvorkommende und eine nachfolgende sein; wie Augustin (de nat. et grat. 31.) sagt: „Sie kommt zuvor, daß wir heil werden; sie folgt, daß wir geheilt Lebensthätigkeit entfalten; — sie kommt zuvor, daß wir berufen; sie folgt, daß wir verherrlicht werden.“

c) I. Die Liebe Gottes bezeichnet etwas Ewiges; sie ist also immer zuvorkommend. Die Gnade aber ist eine Wirkung in der Zeit und kann somit mit Rücksicht auf etwas vorhergehen und mit Rücksicht auf etwas Anderes nachfolgen. II. Die Gnade bleibt auch in diesem Falle, wie in jenem, wo sie als „wirkende“ und „mitwirkende“ bezeichnet wird, immer wesentlich die nämliche; der Unterschied liegt nur in den Wirkungen. So ist auch die nachfolgende Gnade, welche sich auf die Herrlichkeit bezieht, ganz die gleiche wie die zuvorkommende, durch die wir jetzt gerechtfertigt werden. Wie die Liebe auf dem Pilgerwege vollendet wird in der Heimat, so ist es auch mit dem Lichte der Gnade der Fall; keines von beiden schließt in seinem Wesen Unvollendung ein. III. Alle Wirkungen der Gnade lassen sich zurückführen auf jene fünf bestimmten Gattungen; und alle kommen darin überein, daß die eine der anderen folgt.