Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 3

IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod timor mundanus non semper sit malus. Ad timorem enim humanum pertinere videtur quod homines reveremur. Sed quidam vituperantur de hoc quod homines non reverentur, ut patet Luc. XVIII de illo iudice iniquo, qui nec Deum timebat nec homines reverebatur. Ergo videtur quod timor mundanus non semper sit malus.

IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 2

Praeterea, ad timorem mundanum videntur pertinere poenae quae per potestates saeculares infliguntur. Sed per huiusmodi poenas provocamur ad bene agendum, secundum illud Rom. XIII, vis non timere potestatem? Bonum fac, et habebis laudem ex illa. Ergo timor mundanus non semper est malus.

IIª-IIae q. 19 a. 3 arg. 3

Praeterea, illud quod inest nobis naturaliter non videtur esse malum, eo quod naturalia sunt nobis a Deo. Sed naturale est homini ut timeat proprii corporis detrimentum et amissionem bonorum temporalium, quibus praesens vita sustentatur. Ergo videtur quod timor mundanus non semper sit malus.

IIª-IIae q. 19 a. 3 s. c.

Sed contra est quod dominus dicit, Matth. X, nolite timere eos qui corpus occidunt, ubi timor mundanus prohibetur. Nihil autem divinitus prohibetur nisi malum. Ergo timor mundanus est malus.

IIª-IIae q. 19 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod, sicut ex supradictis patet, actus morales et habitus ex obiectis et nomen et speciem habent. Proprium autem obiectum appetitivi motus est bonum finale. Et ideo a proprio fine omnis motus appetitivus et specificatur et nominatur. Si quis enim cupiditatem nominaret amorem laboris, quia propter cupiditatem homines laborant, non recte nominaret, non enim cupidi laborem quaerunt sicut finem, sed sicut id quod est ad finem, sicut finem autem quaerunt divitias, unde cupiditas recte nominatur desiderium vel amor divitiarum, quod est malum. Et per hunc modum amor mundanus proprie dicitur quo aliquis mundo innititur tanquam fini. Et sic amor mundanus semper est malus. Timor autem ex amore nascitur, illud enim homo timet amittere quod amat; ut patet per Augustinum, in libro octogintatrium quaest. Et ideo timor mundanus est qui procedit ab amore mundano tanquam a mala radice. Et propter hoc et ipse timor mundanus semper est malus.

IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod aliquis potest revereri homines dupliciter. Uno modo, inquantum est in eis aliquod divinum, puta bonum gratiae aut virtutis, vel saltem naturalis Dei imaginis, et hoc modo vituperantur qui homines non reverentur. Alio modo potest aliquis homines revereri inquantum Deo contrariantur. Et sic laudantur qui homines non reverentur, secundum illud Eccli. XLVIII, de Elia vel Elisaeo, in diebus suis non pertimuit principem.

IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod potestates saeculares, quando inferunt poenas ad retrahendum a peccato, in hoc sunt Dei ministri, secundum illud Rom. XIII, minister enim Dei est, vindex in iram ei qui male agit. Et secundum hoc timere potestatem saecularem non pertinet ad timorem mundanum, sed ad timorem servilem vel initialem.

IIª-IIae q. 19 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod naturale est quod homo refugiat proprii corporis detrimentum, vel etiam damna temporalium rerum, sed quod homo propter ista recedat a iustitia, est contra rationem naturalem. Unde etiam philosophus dicit, in III Ethic., quod quaedam sunt, scilicet peccatorum opera, ad quae nullo timore aliquis debet cogi, quia peius est huiusmodi peccata committere quam poenas quascumque pati.

Übersetzung ausblenden
Summe der Theologie

Dritter Artikel. Die weltliche oder Menschenfurcht ist immer schlecht.

a.) Das scheint nicht. Denn: I. Die Menschenfurcht schließt ein die Ehrfurcht vor den Menschen. Luk. 18. aber werden jene getadelt, welche die Menschen nicht fürchten: „Der ungerechte Richter fürchtete weder Gott noch die Menschen.“ II. Die Menschenfurcht erstreckt sich auf die Strafen von seiten der weltlichen Gerichtsbarkeit; diese aber führen zum Guten, nach Röm. 13.: „Du willst keine Furcht vor der Gewalt? Thue Gutes und Lob wirst du von ihr erhalten.“ III. Es ist rein der Natur des Menschen entsprechend, den Schaden am eigenen Leibe und an seinem eigenen Besitze zu fürchten. Also ist solche Furcht nicht immer schlecht. Auf der anderen Seite sagt der Herr bei Matth. 10.: „Fürchtet nicht jene, die den Leib töten.“ Nur aber Schlechtes wird von seiten Gottes verboten.

b) Ich antworte, der Wesenscharakter aller moralischen Zustände hänge vom Gegenstande ab, Der dem Begehren eigens entsprechende Gegenstand nun ist das Endgut. Also vom eigens entsprechenden Zwecke erhalten die Bewegungen des begehrenden Teiles ihren Wesenscharakter. Wer z. B. die Geldgier als Liebe zur Arbeit bezeichnete, weil wegen der Geldgier die Menschen arbeiten, würde nicht recht bezeichnen. Denn die Geldgierigen suchen nicht als ihren Zweck die Arbeit, sondern nur als Zweckdienliches. Als Zweck betrachten sie den Reichtum, so daß mit Recht das Verlangen nach Reichtum Geldgier genannt wird und dies ist ein Übel. Demgemäß also wird Weltliebe genannt im eigentlichen Sinne jene, kraft deren jemand sich auf die Welt stützt als auf den letzten Endzweck; und so ist diese Liebe immer schlecht. Die Furcht aber entsteht aus der Liebe. Denn zu verlieren fürchtet der Mensch das, was er liebt. Die Menschen- oder weltliche Furcht also, die aus der Liebe zur Welt entsteht, ist immer schlecht.

c) I. Man kann die Menschen ehren, insofern in ihnen etwas von Gott Kommendes ist; nämlich Gnade oder Tugend oder wenigstens das Bild Gottes. Wer so die Menschen nicht ehrt, wird getadelt. Man kann aber auch die Menschen ehren oder fürchten, insoweit sie Gott entgegen sind; und so werden jene gelobt, die solche Menschen nicht ehren, nach Ekkli. 48.: In seinen Tagen fürchtete er nicht den Fürsten.“ II. Straft die weltliche Gerichtsbarkeit, um vom Bösen zurückzuziehen, so ist sie das Werkzeug Gottes, nach Röm. 13, 4. Danach also die menschliche Gewalt fürchten, gehört zur knechtischen oder anfänglichen Furcht. III. Daß der Mensch das Übel an seinem Leibe und Besitze flieht, das ist natürlich; daß er aber um dessentwillen von der Gerechtigkeit abweicht, das ist gegen die natürliche Vernunft: „Zu den Werken der Sünde soll sich niemand zwingen lassen,“ sagt Aristoteles (3 Ethic. 1.); „denn schlimmer ist es, dergleichen Sünden zu begehen wie irgend welche Strafen zu leiden.“