Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 12

IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 1

Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod paupertas spiritus non sit beatitudo respondens dono timoris. Timor enim est initium spiritualis vitae, ut ex dictis patet. Sed paupertas pertinet ad perfectionem vitae spiritualis, secundum illud Matth. XIX, si vis perfectus esse, vade et vende omnia quae habes, et da pauperibus. Ergo paupertas spiritus non respondet dono timoris.

IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 2

Praeterea, in Psalm. dicitur, confige timore tuo carnes meas, ex quo videtur quod ad timorem pertineat carnem reprimere. Sed ad repressionem carnis maxime videtur pertinere beatitudo luctus. Ergo beatitudo luctus magis respondet dono timoris quam beatitudo paupertatis.

IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 3

Praeterea, donum timoris respondet virtuti spei, sicut dictum est. Sed spei maxime videtur respondere beatitudo ultima, quae est, beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur, quia, ut dicitur Rom. V, gloriamur in spe gloriae filiorum Dei. Ergo illa beatitudo magis respondet dono timoris quam paupertas spiritus.

IIª-IIae q. 19 a. 12 arg. 4

Praeterea, supra dictum est quod beatitudinibus respondent fructus. Sed nihil in fructibus invenitur respondere dono timoris. Ergo etiam neque in beatitudinibus aliquid ei respondet.

IIª-IIae q. 19 a. 12 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in Mont., timor Dei congruit humilibus, de quibus dicitur, beati pauperes spiritu.

IIª-IIae q. 19 a. 12 co.

Respondeo dicendum quod timori proprie respondet paupertas spiritus. Cum enim ad timorem filialem pertineat Deo reverentiam exhibere et ei subditum esse, id quod ex huiusmodi subiectione consequitur pertinet ad donum timoris. Ex hoc autem quod aliquis Deo se subiicit, desinit quaerere in seipso vel in aliquo alio magnificari nisi in Deo, hoc enim repugnaret perfectae subiectioni ad Deum. Unde dicitur in Psalm., hi in curribus et hi in equis, nos autem in nomine Dei nostri invocabimus. Et ideo ex hoc quod aliquis perfecte timet Deum, consequens est quod non quaerat magnificari in seipso per superbiam; neque etiam quaerat magnificari in exterioribus bonis, scilicet honoribus et divitiis; quorum utrumque pertinet ad paupertatem spiritus, secundum quod paupertas spiritus intelligi potest vel exinanitio inflati et superbi spiritus, ut Augustinus exponit; vel etiam abiectio temporalium rerum quae fit spiritu, idest propria voluntate per instinctum spiritus sancti, ut Ambrosius et Hieronymus exponunt.

IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, cum beatitudo sit actus virtutis perfectae, omnes beatitudines ad perfectionem spiritualis vitae pertinent. In qua quidem perfectione principium esse videtur ut tendens ad perfectam spiritualium bonorum participationem terrena bona contemnat, sicut etiam timor primum locum habet in donis. Non autem consistit perfectio in ipsa temporalium desertione, sed haec est via ad perfectionem. Timor autem filialis, cui respondet beatitudo paupertatis, etiam est cum perfectione sapientiae, ut supra dictum est.

IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 2

Ad secundum dicendum quod directius opponitur subiectioni ad Deum, quam facit timor filialis, indebita magnificatio hominis vel in seipso vel in aliis rebus quam delectatio extranea. Quae tamen opponitur timori ex consequenti, quia qui Deum reveretur et ei subiicitur, non delectatur in aliis a Deo. Sed tamen delectatio non pertinet ad rationem ardui, quam respicit timor, sicut magnificatio. Et ideo directe beatitudo paupertatis respondet timori, beatitudo autem luctus ex consequenti.

IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 3

Ad tertium dicendum quod spes importat motum secundum habitudinem ad terminum ad quem tenditur, sed timor importat magis motum secundum habitudinem recessus a termino. Et ideo ultima beatitudo, quae est spiritualis perfectionis terminus, congrue respondet spei per modum obiecti ultimi, sed prima beatitudo, quae est per recessum a rebus exterioribus impedientibus divinam subiectionem, congrue respondet timori.

IIª-IIae q. 19 a. 12 ad 4

Ad quartum dicendum quod in fructibus illa quae pertinent ad moderatum usum vel abstinentiam a rebus temporalibus, videntur dono timoris convenire, sicut modestia, continentia et castitas.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Zwölfter Artikel. Der Gabe der Furcht entspricht als Seligkeit die Armut des Geistes.

k) Dagegen wird geltend gemacht: I. Die Furcht ist der Anfang der Weisheit. Die heilige Armut aber ist die Vollendung, nach Matth. 9.: „Wenn du vollkommen sein willst, so gehe hin, verkaufe all das Deinige und gieb es den Armen.“ II. Nach Ps. 118, 120.: „Durchbohre mit Deiner Furcht mein Fleisch,“ entspricht die Abtötung des Fleisches mehr der Furcht; und somit als Seligkeit mehr die Trauer. III. Der Gabe der Furcht entspricht die Tugend der Hoffnung. Dieser aber kommt mehr zu die letzte Seligkeit: „Selig die Friedfertigen, denn sie werden Gottes Kinder genannt werden.“ Denn nach Röm. 5. „rühmen wir uns in der Hoffnung der Kinder Gottes.“ IV. Den Seligkeiten entsprechen die Früchte. Unter den Früchten aber ist keine, welche der Gabe der Furcht zukommt; also entspricht der Furcht auch keine Seligkeit. Auf der anderen Seite sagt Augustin (1. serm. Dom. in monte 4.): „Die Furcht Gottes entspricht den Demütigen, von denen gesagt wird: „Selig die Armen im Geiste.“

b) Ich antworte, die Armut des Geistes entspreche recht eigentlich der Furcht Gottes. Denn der kindlichen Fürcht gehört es an, Gott unterthan zu sein; was also dieser Unterwürfigkeit folgt, das gehört der Gabe der Furcht an. Ist aber jemand Gott unterworfen, so hört er auf, in sich selbst oder in etwas Anderem seinen Stolz zu suchen; er will nur in Gott allein leben. Deshalb heißt es im Ps. 19.: „Diese in ihren Wagen, jene in ihren Pferden; wir aber wollen anrufen den Namen Gottes.“ Wer also Gott unterthan ist, der ist nicht stolz auf sich selber; und nicht auf Ehre und Reichtum, was Alles eben zur Armut des Geistes gehört. Denn darunter ist zu verstehen (nach Augustin l. c.) das Zunichtewerden des eigenen stolzen Geistes oder das Verzichten auf zeitliche Güter, was durch den Geist, d. h. kraft des eigenen Willens auf den Antrieb des heiligen Geistes hin, sich vollzieht. (Vgl. Ambrosius zu Luk. 6 und Hieronymus zu Matth. 5.)

c) I. Alle Seligkeiten gehören der Vollendung des geistigen Lebens an; denn „Seligkeit“ besagt etwas Vollendetes. In dieser Vollendung nun ist der Anfang die Verachtung der zeitlichen, äußerlichen Güter. Die Vollendung selbst aber besteht nicht in dem Verzicht auf zeitliche Güter. Die kindliche Furcht ist ja auch verbunden und zusammen mit der Weisheit. II. Der Unterwürfigkeit unter Gott, welche von der kindlichen Furcht kommt, ist mehr entgegengesetzt das Sich-groß-machen entweder in sich selbst oder in äußeren Gütern, wie das fleischliche Ergötzen; welches allerdings, wenn auch in mehr entfernter Weise, ebenfalls der Furcht entgegensteht. Denn wer Gott sich unterwirft und Ihm Ehrfurcht erweist, der freut sich eben in nichts Anderem als in Gott. Das fleischliche Ergötzen nämlich hat nicht den Charakter des Schweren, was zum Wesen der Furcht gehört wie auch zum Wesen des Sich-groß-machens. Deshalb entspricht die Seligkeit der geistigen Armut mehr der Gabe der Furcht als die Trauer. III. Die Hoffnung schließt eine Bewegung in sich ein auf etwas hin als den Abschluß; die Furcht jedoch eine Bewegung von etwas ab. Und deshalb entspricht die letzte Seligkeit besser der Hoffnung als Abschluß und Vollendung der geistigen Vollkommenheit. Die erste Seligkeit aber, welche im Entfernen der äußeren Güter besteht als eines Hindernisses für die Unterwürfigkeit unter Gott, entspricht der Furcht als dem Anfange der Weisheit. IV. Die Bescheidenheit, Genügsamkeit und Keuschheit, jene Früchte also, die einen mäßigen Gebrauch der äußeren Dinge einschließen, entsprechen der Gabe der Furcht.