Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 11

IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 1

Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod prudentia quae est respectu boni proprii sit eadem specie cum ea quae se extendit ad bonum commune. Dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod politica et prudentia idem habitus est, esse autem non idem ipsis.

IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 2

Praeterea, philosophus dicit, in III Polit., quod eadem est virtus boni viri et boni principis. Sed politica maxime est in principe, in quo est sicut architectonica. Cum ergo prudentia sit virtus boni viri, videtur quod sit idem habitus prudentia et politica.

IIª-IIae q. 47 a. 11 arg. 3

Praeterea, ea quorum unum ordinatur ad aliud non diversificant speciem aut substantiam habitus. Sed bonum proprium, quod pertinet ad prudentiam simpliciter dictam, ordinatur ad bonum commune, quod pertinet ad politicam. Ergo politica et prudentia neque differunt specie, neque secundum habitus substantiam.

IIª-IIae q. 47 a. 11 s. c.

Sed contra est quod diversae scientiae sunt politica, quae ordinatur ad bonum commune civitatis; et oeconomica, quae est de his quae pertinent ad bonum commune domus vel familiae; et monastica, quae est de his quae pertinent ad bonum unius personae. Ergo pari ratione et prudentiae sunt species diversae secundum hanc diversitatem materiae.

IIª-IIae q. 47 a. 11 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, species habituum diversificantur secundum diversitatem obiecti quae attenditur penes rationem formalem ipsius. Ratio autem formalis omnium quae sunt ad finem attenditur ex parte finis; sicut ex supradictis patet. Et ideo necesse est quod ex relatione ad diversos fines diversificentur species habitus. Diversi autem fines sunt bonum proprium unius, et bonum familiae, et bonum civitatis et regni. Unde necesse est quod et prudentiae differant specie secundum differentiam horum finium, ut scilicet una sit prudentia simpliciter dicta, quae ordinatur ad bonum proprium; alia autem oeconomica, quae ordinatur ad bonum commune domus vel familiae; et tertia politica, quae ordinatur ad bonum commune civitatis vel regni.

IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod philosophus non intendit dicere quod politica sit idem secundum substantiam habitus cuilibet prudentiae, sed prudentiae quae ordinatur ad bonum commune. Quae quidem prudentia dicitur secundum communem rationem prudentiae, prout scilicet est quaedam recta ratio agibilium, dicitur autem politica secundum ordinem ad bonum commune.

IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 2

Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus ibidem dicit, ad bonum virum pertinet posse bene principari et bene subiici. Et ideo in virtute boni viri includitur etiam virtus principis. Sed virtus principis et subditi differt specie, sicut etiam virtus viri et mulieris, ut ibidem dicitur.

IIª-IIae q. 47 a. 11 ad 3

Ad tertium dicendum quod etiam diversi fines quorum unus ordinatur ad alium diversificant speciem habitus, sicut equestris et militaris et civilis differunt specie, licet finis unius ordinetur ad finem alterius. Et similiter, licet bonum unius ordinetur ad bonum multitudinis, tamen hoc non impedit quin talis diversitas faciat habitus differre specie. Sed ex hoc sequitur quod habitus qui ordinatur ad finem ultimum sit principalior, et imperet aliis habitibus.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Elfter Artikel. Die Klugheit für die eigene Person ist der Gattung des Zustandes nach verschieden von der Klugheit für das Gemeinbeste.

a) Das wird nicht zugegeben. Denn: I. Aristoteles sagt (6 Ethic. 8.): „Die Politik und die Klugheit bedeuten dem Zustande nach dasselbe; ihr thatsächliches Sein oder Wirken aber ist nicht für beide das gleiche.“ II. 3 Polit. 3. sagt der nämliche Philosoph: „Die Tugend eines guten Menschen und die eines guten Fürsten ist die gleiche.“ III. Wenn das Eine zum Anderen hingeordnet ist, so entsteht daraus keine Verschiedenheit in der Wesensgattung des Zustandes. Das Privatbeste aber ist hingeordnet zum Gemeinbesten. Also ist da kein Grund vorhanden, die Klugheit schlechthin der Gattung nach zu unterscheiden von der „öffentlichen“ oder „politischen“ Klugheit. Auf der anderen Seite sind es verschiedene Wissenschaften der Gattung nach: jene, die auf das Gemeinbeste sich bezieht, die politische; und jene, welche auf das Beste der Familie sich richtet, die ökonomische; und jene, welche das Beste des einzelnen zum Gegenstande hat, die moralische. Also gemäß der Verschiedenheit in diesen Gegenständen ist verschieden auch die entsprechende Klugheit.

b) Ich antworte, der verschiedene formale Gesichtspunkt, unter welchem ein Gegenstand betrachtet wird, verändere den Wesenscharakter der betreffenden Zustände. Nun wird der formale Gesichtspunkt in allem Zweckdienlichen hergenommen vom Zwecke. Also von der verschiedenen maßgebenden Beziehung zum Zwecke aus werden in den Zuständen Gattungsunterschiede hergestellt. Im Zwecke aber ist eine Verschiedenheit vorhanden, je nachdem das Gute der eigenen Person oder der Familie oder des Staates in Betracht kommt. Also besteht auch demgemäß ein Wesensunterschied in den Zuständen der Klugheit, so daß der eine Zustand ist schlechthin die Klugheit, welche zum Zwecke hat das Privatbeste; der andere die ökonomische oder die gesellschaftliche Klugheit, deren Zweck das Familienbeste ist; der dritte die politische oder staatliche Klugheit, die sich dem Besten des Staates zuwendet.

c) I. Aristoteles sagt da, die politische Wissenschaft sei ein und dasselbe, nicht mit der Klugheit schlechthin dem Zustande nach sondern mit der auf das Gemeinbeste gerichteten Klugheit; sie heißt auf das Privatbeste gerichtet einfach und ohne Zusatz Klugheit, und auf das Staatsbeste gerichtet heißt sie Politik oder politische Klugheit. II. „Sache des guten Menschen ist es, ein guter Fürst zu sein oder ein guter Unterthan,“ sagt Aristoteles. Also ist in der Tugend des guten Menschen eingeschlossen die eines guten Fürsten. Sonst ist die Fürstentugend von der des Unterthanen der Gattung nach verschieden, wie l. c. gesagt wird. III. Auch wenn verschiedene Zweckrichtungen zu einander geordnete Beziehung haben, begründen sie einen Wesensunterschied in den Zuständen; wie die Militärwissenschaft der Gattung nach verschieden ist von der politischen, aber zu dieser in Beziehung steht. So ist das Privatbeste hingeordnet zum Gemeinbesten; dies hindert aber nicht, daß die bestehende Verschiedenheit dazwischen einen Wesensunterschied in der Gattung des Zustandes der Klugheit bedingt. Daraus folgt nur, daß jener Zustand, dessen Gegenstand der letzte und hauptsächliche Zweck ist, auch als der hauptsächliche dasteht und den übrigen vorschreibt.