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Summa theologiae
Articulus 4
IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod timor non excuset a peccato. Timor enim est peccatum, ut dictum est. Sed peccatum non excusat a peccato, sed magis aggravat ipsum. Ergo timor non excusat a peccato.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 2
Praeterea, si aliquis timor excusat a peccato, maxime excusaret timor mortis, qui dicitur cadere in constantem virum. Sed hic timor non videtur excusare, quia cum mors ex necessitate immineat omnibus, non videtur esse timenda. Ergo timor non excusat a peccato.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 arg. 3
Praeterea, timor omnis aut est mali temporalis, aut spiritualis. Sed timor mali spiritualis non potest excusare peccatum, quia non inducit ad peccandum, sed magis retrahit a peccato. Timor etiam mali temporalis non excusat a peccato, quia sicut philosophus dicit, in III Ethic., inopiam non oportet timere, neque aegritudinem, neque quaecumque non a propria malitia procedunt. Ergo videtur quod timor nullo modo excusat a peccato.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 s. c.
Sed contra est quod in decretis, qu. I, dicitur, vim passus et invitus ab haereticis ordinatus colorem habet excusationis.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, timor intantum habet rationem peccati inquantum est contra ordinem rationis. Ratio autem iudicat quaedam mala esse magis aliis fugienda. Et ideo quicumque, ut fugiat mala quae sunt secundum rationem magis fugienda, non refugit mala quae sunt minus fugienda, non est peccatum. Sicut magis est fugienda mors corporalis quam amissio rerum, unde si quis, propter timorem mortis, latronibus aliquid promitteret aut daret, excusaretur a peccato quod incurreret si sine causa legitima, praetermissis bonis, quibus esset magis dandum, peccatoribus largiretur. Si autem aliquis per timorem fugiens mala quae secundum rationem sunt minus fugienda, incurrat mala quae secundum rationem sunt magis fugienda, non posset totaliter a peccato excusari, quia timor talis inordinatus esset. Sunt autem magis timenda mala animae quam mala corporis; et mala corporis quam mala exteriorum rerum. Et ideo si quis incurrat mala animae, idest peccata, fugiens mala corporis, puta flagella vel mortem, aut mala exteriorum rerum, puta damnum pecuniae; aut si sustineat mala corporis ut vitet damnum pecuniae; non excusatur totaliter a peccato. Diminuitur tamen aliquid eius peccatum, quia minus voluntarium est quod ex timore agitur; imponitur enim homini quaedam necessitas aliquid faciendi propter imminentem timorem. Unde philosophus huiusmodi quae ex timore fiunt, dicit esse non simpliciter voluntaria, sed mixta ex voluntario et involuntario.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod timor non excusat ex ea parte qua est peccatum, sed ex ea parte qua est involuntarium.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod, licet mors omnibus immineat ex necessitate, tamen ipsa diminutio temporis vitae est quoddam malum, et per consequens timendum.
IIª-IIae, q. 125 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod secundum Stoicos, qui ponebant bona temporalia non esse hominis bona, sequitur ex consequenti quod mala temporalia non sint hominis mala, et per consequens nullo modo timenda. Sed secundum Augustinum, in libro de Lib. Arbit., huiusmodi temporalia sunt minima bona. Quod etiam Peripatetici senserunt. Et ideo contraria eorum sunt quidem timenda, non tamen multum, ut pro eis recedatur ab eo quod est bonum secundum virtutem.
Übersetzung
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Summe der Theologie
Vierter Artikel. Die Furcht entschuldigt manchmal vor Sünde.
a) Das scheint nicht. Denn: I. Die Furcht ist eine Sünde, erschwert also vielmehr die bestehende Sünde. II. Höchstens könnte die Todesfurcht entschuldigen. Aber das scheint nicht. Denn der Tod ist eine Notwendigkeit; also nicht zu fürchten. III. Die Furcht vor einem geistigen Übel kann nicht von der Sünde entschuldigen; denn sie führt nicht zur Sünde, sondern zieht davon zurück. Die Furcht vor zeitlichem Übel kann auch nicht entschuldigen; denn „Mangel, Krankheit und was nicht von der eigenen Bosheit ausgeht, darf man nicht fürchten,“ sagt Aristoteles. (3 Ethic. 6.) Auf der anderen Seite sagt die Dekretale (I. qu. 1. cap. Constat.): „Dem Gewalt angethan ward und der so gegen seinen Willen von den Häretikern geweiht wurde; ist entschuldigt.“
b) Ich antworte, die Furcht sei Sünde, insoweit sie gegen die Ordnung der Vernunft ist. Die Vernunft nun urteilt, gewisse Übel seien mehr zu fliehen wie andere. Wer also, damit er den vernunftgemäß größeren Übeln entgehe, vor den Übeln nicht flieht, die minder zu fliehen sind, der begeht keine Sünde. So ist mehr zu fliehen der körperliche Tod wie der Verlust zeitlicher Güter. Wer also aus Furcht vor dem Tode den Räubern Geld verspräche oder gäbe, würde eine Entschuldigung für seine Sünde haben; dagegen würde er sündigen, wenn er ohne solchen Grund mit Beiseitelassung der guten, denen man mit mehr Recht geben muß, den Sündern Schenkungen machte. Wenn aber jemand vor Übeln flieht, die gemäß der Vernunft geringer sind, und dabei Übel erfährt, die nach der Vernunft größer sind, so wäre er nicht durchaus von der Sünde freizusprechen; denn eine solche Furcht wäre eine ungeregelte. Nun sind mehr zu fürchten die Übel der Seele wie die des Körpers; und die des Körpers mehr wie die äußeren. Wer also übel an der Seele erfährt, d. i. sündigt, damit er nicht an seinem Körper Übles leide, z. B. Schläge oder den Tod oder den Verlust seiner Güter; und wer Übel an seinem Körper erträgt, damit er keinen Nachteil in seinem Besitze erleide; — dessen Furcht ist ungeregelt und wird er keineswegs von der Sünde ganz und gar entschuldigt. Letztere wird jedoch geringer; denn es ist minder freiwillig das, was aus Furcht geschieht, da die Furcht dem handelnden wie eine gewisse Notwendigkeit auflegt.
c) I. Die Furcht entschuldigt nicht von der Seite aus daß sie Sünde ist, sondern insoweit sie Grund von Unfreiwilligkeit ist. II. Der Tod droht allerdings allen; aber die Verkürzung selber des zeitlichen Lebens ist ein gewisses Übel und somit zu fürchten. III. Nach den Stoikern sind die zeitlichen Güter nicht die Güter des Menschen; und somit auch die zeitlichen Übel nicht dem Menschen zugehörig; — also sind sie in keiner Weise zu fürchten. Nach Augustin aber (2. de lib. arbitr. 18. et 19.) sind die zeitlichen Güter sehr geringe Güter, wie auch die Peripatetiker annahmen; und sonach sind die ihnen entgegengesetzten Übel wohl zu fürchten, aber nicht derart, daß man deshalb das Gute der Tugend außer acht ließe.