Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 5

IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 1

Ad quintum sic proceditur. Videtur quod magnanimitas non sit pars fortitudinis. Idem enim non est pars sui ipsius. Sed magnanimitas videtur idem esse fortitudini. Dicit enim Seneca, in libro de quatuor Virtut., magnanimitas, quae et fortitudo dicitur, si insit animo tuo, cum magna fiducia vives. Et Tullius dicit, in I de Offic., viros fortes magnanimos esse eosdem volumus, veritatis amicos, minimeque fallaces. Ergo magnanimitas non est pars fortitudinis.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 2

Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., quod magnanimus non est philokindynus, idest amator periculi. Ad fortem autem pertinet exponere se periculis. Ergo magnanimitas non convenit cum fortitudine, ut possit dici pars eius.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 arg. 3

Praeterea, magnanimitas respicit magnum in bonis sperandis, fortitudo autem respicit magnum in malis timendis vel audendis. Sed bonum est principalius quam malum. Ergo magnanimitas est principalior virtus quam fortitudo. Non ergo est pars eius.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 s. c.

Sed contra est quod Macrobius et Andronicus ponunt magnanimitatem fortitudinis partem.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, principalis virtus est ad quam pertinet aliquem generalem modum virtutis constituere in aliqua materia principali. Inter alios autem generales modos virtutis unus est firmitas animi, quia firmiter se habere requiritur in omni virtute, ut dicitur in II Ethic. Praecipue tamen hoc laudatur in virtutibus quae in aliquod arduum tendunt, in quibus difficillimum est firmitatem servare. Et ideo quanto difficilius est in aliquo arduo firmiter se habere, tanto principalior est virtus quae circa illud firmitatem praestat animo. Difficilius autem est firmiter se habere in periculis mortis, in quibus confirmat animum fortitudo, quam in maximis bonis sperandis vel adipiscendis, ad quae confirmat animum magnanimitas, quia sicut homo maxime diligit vitam suam, ita maxime refugit mortis pericula. Sic ergo patet quod magnanimitas convenit cum fortitudine inquantum confirmat animum circa aliquid arduum, deficit autem ab ea in hoc quod firmat animum in eo circa quod facilius est firmitatem servare. Unde magnanimitas ponitur pars fortitudinis, quia adiungitur ei sicut secundaria principali.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut philosophus dicit, in V Ethic., carere malo accipitur in ratione boni. Unde et non superari ab aliquo gravi malo, puta a periculis mortis, accipitur quodammodo pro eo quod est attingere ad magnum bonum, quorum primum pertinet ad fortitudinem, secundum ad magnanimitatem. Et secundum hoc fortitudo et magnanimitas pro eodem accipi possunt. Quia tamen alia ratio difficultatis est in utroque praedictorum, ideo, proprie loquendo, magnanimitas ab Aristotele ponitur alia virtus a fortitudine.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 2

Ad secundum dicendum quod amator periculi dicitur qui indifferenter se periculis exponit. Quod videtur pertinere ad eum qui indifferenter multa quasi magna existimat, quod est contra rationem magnanimi, nullus enim videtur pro aliquo se periculis exponere nisi illud magnum existimet. Sed pro his quae vere sunt magna, magnanimus promptissime periculis se exponit, quia operatur magnum in actu fortitudinis, sicut et in actibus aliarum virtutum. Unde et philosophus ibidem dicit quod magnanimus non est microkindynus, idest pro parvis periclitans, sed megalokindynus, idest pro magnis periclitans. Et Seneca dicit, in libro de quatuor Virtut., eris magnanimus, si pericula nec appetas ut temerarius, nec formides ut timidus, nam nihil timidum facit animum nisi reprehensibilis vitae conscientia.

IIª-IIae, q. 129 a. 5 ad 3

Ad tertium dicendum quod malum, inquantum huiusmodi, fugiendum est, quod autem sit contra ipsum persistendum, est per accidens, inquantum scilicet oportet sustinere mala ad conservationem bonorum. Sed bonum de se est appetendum, et quod ab eo refugiatur, non est nisi per accidens, inquantum scilicet existimatur excedere facultatem desiderantis. Semper autem quod est per se potius est quam id quod est per accidens. Et ideo magis repugnat firmitati animi arduum in malis quam arduum in bonis. Et ideo principalior est virtus fortitudinis quam magnanimitatis, licet enim bonum sit simpliciter principalius quam malum, malum tamen est principalius quantum ad hoc.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Fünfter Artikel. Die Hochherzigkeit ist ein Teil der Stärke.

a) Dies scheint nicht. Denn: I. Die Hochherzigkeit scheint genau dasselbe zu sein wie die Stärke. Seneca nämlich sagt (de 4. virtut.): „Die Hochherzigkeit, welche man auch als Stärke bezeichnet;“ und Cicero (1. de offic.): „Starke Männer, die wir zugleich als hochherzige bezeichnen, Freunde der Wahrheit.“ Also ist die Hochherzigkeit kein Teil der Stärke. II. 4 Ethic. 3. heißt es: „Der hochherzige liebt nicht die Gefahren.“ Der starke aber setzt sich Gefahren aus. Also ist die Hochherzigkeit kein Teil der Stärke. III. Die Hochherzigkeit berücksichtigt Großes in den zu erhoffenden Gütern, die Stärke in den zu fürchtenden oder kühn zu wagenden Übeln. Das Gute aber steht an bevorzugterer Stelle wie das Übel. Also ist die Haupttugend die Hochherzigkeit und nicht die Stärke. Auf der anderen Seite stellt Macrobius und Andronicus die Hochherzigkeit als einen Teil der Stärke auf.

b) Ich antworte, Haupttugend im Bereiche einer gewissen hauptsächlichen Thätigkeit sei jene, welche an erster Stelle dieser Art von Thätigkeit Maß und Richtschnur bestimmt. Nun ist eine der hauptsächlichsten, allgemeinen Bedingungen für jede tugendhafte Thätigkeit „fest zu sein“ (2 Ethic. 4.); und vorzugsweise wird Festigkeit gelobt in den Tugenden, deren Gegenstand etwas Schwieriges ist, weil bei ihnen es schwer ist Festigkeit zu wahren. Je schwerer also es erscheint, in etwas schwer Erreichbarem Festigkeit zu bewahren; desto hauptsächlicher ist die Tugend, welche darin der Seele Festigkeit verleiht. Nun ist es schwerer, fest zu bleiben gegenüber den Todesgefahren, wo die Stärke Festigkeit dem Geiste verleiht; wie in der Hoffnung oder im Besitze der größten Vorzüge oder Güter, wo die Hochherzigkeit den Geist festmacht; weil, wie der Mensch am meisten das Leben liebt, er auch am meisten Todesgefahren entflieht. Also kommt die Hochherzigkeit darin mit der Tugend der Stärke überein, daß sie den Geist festigt mit Rücksicht auf etwas schwer Erreichbares; sie erreicht aber die Erhabenheit der Tugend der Stärke nicht, insoweit sie in etwas Leichterem der Seele Festigkeit verleiht. Also ist die Hochherzigkeit ein Teil der Stärke, wie die untergeordnete Tugend ein Teil der Haupttugend ist.

c) I. „Das Übel entbehren wird als etwas Gutes betrachtet,“ heißt es 5 Ethic. 1. Also nicht besiegt zu werden z. B. von den Todesgefahren, wird betrachtet als die Erreichung eines großen Gutes. Das Erste ist Gegenstand der Stärke, das Zweite Gegenstand der Hochherzigkeit. Und danach stehen Hochherzigkeit und Stärke auf der gleichen Stufe. Weil aber von einem anderen Gesichtspunkte die Stärke ausgeht und von einem anderen die Hochherzigkeit, so wird von Aristoteles die eine dieser Tugenden von der anderen unterschieden. II. „Gefahren lieben“ wird von jenem ausgesagt, der da in der Meinung „Vielerlei“ sei dasselbe wie „Großes“, sich für viele Dinge unterschiedslos der Gefahr aussetzt. Für das wahrhaft Große setzt sich auch der hochherzige bereitwillig der Gefahr aus; denn er leistet Großes in der Stärke, wie in den anderen Tugenden. Deshalb sagt da Aristoteles „der hochherzige setze sich nicht für Kleinigkeiten der Gefahr aus (μικροκίνδυνος), sondern für ein Großes (μεγαλοκίνδυνος);“ und Seneca (l. c.): „Hochherzig bist du, wenn du nicht vermessen nach Gefahren suchst und sie nicht furchtsam fliehst. Nur das Bewußtsein eines tadelnswerten Lebens nimmt der Seele die Furcht.“ III. Man geht gegen das Übel an um der Bewahrung des Guten willen. Das Gute aber ist an sich erstrebenswert. Also mehr widersetzt sich der Festigkeit des Geistes das Schwierige im Übel wie das Hervorragende im Guten. Und so ist die Stärke mit Bezug darauf eine höhere Tugend wie die Hochherzigkeit. Es mag also schlechthin das Gute hauptsächlicher sein wie das Böse. Hier in diesem einzelnen Falle aber ist das Böse hauptsächlicher wie das Gute; nämlich mit Beziehung auf die Festigkeit.