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Summa theologiae

Articulus 1

Iª q. 37 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod amor non sit proprium nomen spiritus sancti. Dicit enim Augustinus, XV de Trin., nescio cur, sicut sapientia dicitur et pater et filius et spiritus sanctus, et simul omnes non tres sed una sapientia, non ita et caritas dicatur pater et filius et spiritus sanctus, et simul omnes una caritas. Sed nullum nomen quod de singulis personis praedicatur et de omnibus in communi singulariter, est nomen proprium alicuius personae. Ergo hoc nomen amor non est proprium spiritus sancti.

Iª q. 37 a. 1 arg. 2

Praeterea, spiritus sanctus est persona subsistens. Sed amor non significatur ut persona subsistens, sed ut actio quaedam ab amante transiens in amatum. Ergo amor non est proprium nomen spiritus sancti.

Iª q. 37 a. 1 arg. 3

Praeterea, amor est nexus amantium, quia secundum Dionysium, IV cap. de Div. Nom., est quaedam vis unitiva. Sed nexus est medium inter ea quae connectit, non autem aliquid ab eis procedens. Cum igitur spiritus sanctus procedat a patre et filio, sicut ostensum est, videtur quod non sit amor aut nexus patris et filii.

Iª q. 37 a. 1 arg. 4

Praeterea, cuiuslibet amantis est aliquis amor. Sed spiritus sanctus est amans. Ergo eius est aliquis amor. Si igitur spiritus sanctus est amor, erit amor amoris, et spiritus a spiritu. Quod est inconveniens.

Iª q. 37 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Gregorius dicit, in homilia Pentecostes, ipse spiritus sanctus est amor.

Iª q. 37 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod nomen amoris in divinis sumi potest et essentialiter et personaliter. Et secundum quod personaliter sumitur, est proprium nomen spiritus sancti; sicut verbum est proprium nomen filii. Ad cuius evidentiam, sciendum est quod, cum in divinis, ut supra ostensum est, sint duae processiones, una per modum intellectus, quae est processio verbi; alia per modum voluntatis, quae est processio amoris, quia prima est nobis magis nota, ad singula significanda quae in ea considerari possunt, sunt magis propria nomina adinventa; non autem in processione voluntatis. Unde et quibusdam circumlocutionibus utimur ad significandam personam procedentem, et relationes etiam quae accipiuntur secundum hanc processionem, et processionis et spirationis nominibus nominantur, ut supra dictum est, quae tamen sunt magis nomina originis quam relationis, secundum proprietatem vocabuli. Et tamen similiter utramque processionem considerari oportet. Sicut enim ex hoc quod aliquis rem aliquam intelligit, provenit quaedam intellectualis conceptio rei intellectae in intelligente, quae dicitur verbum; ita ex hoc quod aliquis rem aliquam amat, provenit quaedam impressio, ut ita loquar, rei amatae in affectu amantis, secundum quam amatum dicitur esse in amante, sicut et intellectum in intelligente. Ita quod, cum aliquis seipsum intelligit et amat, est in seipso non solum per identitatem rei, sed etiam ut intellectum in intelligente, et amatum in amante. Sed ex parte intellectus, sunt vocabula adinventa ad significandum respectum intelligentis ad rem intellectam, ut patet in hoc quod dico intelligere, et sunt etiam alia vocabula adinventa ad significandum processum intellectualis conceptionis, scilicet ipsum dicere, et verbum. Unde in divinis intelligere solum essentialiter dicitur, quia non importat habitudinem ad verbum procedens, sed verbum personaliter dicitur, quia significat id quod procedit, ipsum vero dicere dicitur notionaliter, quia importat habitudinem principii verbi ad verbum ipsum. Ex parte autem voluntatis, praeter diligere et amare, quae important habitudinem amantis ad rem amatam, non sunt aliqua vocabula imposita, quae importent habitudinem ipsius impressionis vel affectionis rei amatae, quae provenit in amante ex hoc quod amat, ad suum principium, aut e converso. Et ideo, propter vocabulorum inopiam, huiusmodi habitudines significamus vocabulis amoris et dilectionis; sicut si verbum nominaremus intelligentiam conceptam, vel sapientiam genitam. Sic igitur, inquantum in amore vel dilectione non importatur nisi habitudo amantis ad rem amatam, amor et diligere essentialiter dicuntur, sicut intelligentia et intelligere. Inquantum vero his vocabulis utimur ad exprimendam habitudinem eius rei quae procedit per modum amoris, ad suum principium, et e converso; ita quod per amorem intelligatur amor procedens, et per diligere intelligatur spirare amorem procedentem, sic amor est nomen personae, et diligere vel amare est verbum notionale, sicut dicere vel generare.

Iª q. 37 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de caritate, secundum quod essentialiter sumitur in divinis, ut dictum est.

Iª q. 37 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod intelligere et velle et amare, licet significentur per modum actionum transeuntium in obiecta, sunt tamen actiones manentes in agentibus, ut supra dictum est; ita tamen quod in ipso agente important habitudinem quandam ad obiectum. Unde amor, etiam in nobis, est aliquid manens in amante, et verbum cordis manens in dicente; tamen cum habitudine ad rem verbo expressam, vel amatam. Sed in Deo, in quo nullum est accidens, plus habet, quia tam verbum quam amor est subsistens. Cum ergo dicitur quod spiritus sanctus est amor patris in filium, vel in quidquam aliud, non significatur aliquid transiens in alium; sed solum habitudo amoris ad rem amatam; sicut et in verbo importatur habitudo verbi ad rem verbo expressam.

Iª q. 37 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod spiritus sanctus dicitur esse nexus patris et filii, inquantum est amor, quia, cum pater amet unica dilectione se et filium, et e converso, importatur in spiritu sancto, prout est amor, habitudo patris ad filium, et e converso, ut amantis ad amatum. Sed ex hoc ipso quod pater et filius se mutuo amant, oportet quod mutuus amor, qui est spiritus sanctus, ab utroque procedat. Secundum igitur originem, spiritus sanctus non est medius, sed tertia in Trinitate persona. Secundum vero praedictam habitudinem, est medius nexus duorum, ab utroque procedens.

Iª q. 37 a. 1 ad 4

Ad quartum dicendum quod, sicut filio, licet intelligat, non tamen sibi competit producere verbum, quia intelligere convenit ei ut verbo procedenti; ita, licet spiritus sanctus amet, essentialiter accipiendo, non tamen convenit ei quod spiret amorem, quod est diligere notionaliter sumptum; quia sic diligit essentialiter ut amor procedens, non ut a quo procedit amor.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Der Name „Liebe“ ist eigen dem heiligen Geiste.

a) Dagegen spricht: I. Augustinus, der (15. de Trin. 17.): „Ich wüßte nicht warum, wie der Vater und der Sohn und der heilige Geist Weisheit genannt wird und die heiligen Personen alle zugleich nicht dreifache Weisheit ist, sondern eine einige“; warum nicht ebenso der Vater und der Sohn und der heilige Geist Liebe genannt werden sollen und zwar nicht, alle drei zusammen eine dreifache Liebe, sondern eine einige.“ Kein Name aber, der von einer jeden der einzelnen Personen ausgesagt wird und von allen zusammen in der Einzahl, ist ein Name, der nur einer Person als Eigenname entspräche. Also ist dieser Name „Liebe“ kein Eigenname, für dm heillgen Geist. II. Der heilige Geist ist eine für sich bestehende Person. Die Liebe aber drückt der Natur ihrer Bedeutung nach vielmehr eine Thätigkeit aus, die vom Liebenden aus auf den geliebten Gegenstand geht. Also ist der Name „Liebe“ nicht dem heiligen Geiste eigen. III. Die Liebe ist das Band für Liebende, weil sie nach Dionysius (de div. nom. 4.) als eine „gewisse einigende Kraft“ bezeichnet werden muß. Das Band aber steht in der Mitte zwischen den Dingen, die es verbindet; ist sonach nicht etwas von ihnen Ausgehendes. Da also der heilige Geist vom Vater und Sohne ausgeht, so darf Er nicht als „Liebe“ in persönlich gebrauchtem Sinne betrachtet werden. IV. Zu jedem Liebenden gehört irgend welche Liebe. Da aber der heilige Geist liebend ist, so gehört Ihm eine gewisse Liebe an. Also wird da eine Liebe der Liebe, ein Geist des Geistes sein bis ins Endlose. Auf der anderen Seite sagt Gregor der Große (hom. 3O.in Evg.): „Der heilige Geist selber ist die Liebe.“

b) Ich antworte, daß der Name „Liebe“ auf das Wesen Gottes bezogen werden kann und auf eine Person. Wird er nun persönlich genommen, so eignet er dem heiligen Geiste zu. Zur Klarstellung dieser Behauptung ist zu berücksichtigen, daß in Gott zwei Arten „Ausgehen“ sind: die eine nach Weise der Vernunft, die andere nach Weise des Willens und dieses letztere ist die „Liebe“. Da nun aber die erstere uns bekannter ist, so sind zur Bezeichnung der Einzelheiten, die da in Erwägung kommen, eigene Namen gefunden worden, welche kraft der Natur ihrer Bedeutung bezeichnen. Dies hat nicht statt bei dem „Ausgehen“ vom Willen. Da bedienen wir uns mannigfacher Umschreibungen, sowohl um die „ausgehende“ Person zu bezeichnen, als auch um die diesbezügliche Relation entsprechend auszudrücken. Wir nennen dies „Ausgehen“, „Hauchen“, wie dies Kap. 27, Art. 4 erklärt worden ist. Diese Bezeichnungen aber drücken gemäß der Natur ihrer Bedeutung mehr den Ursprung aus wie den Charakter der Relation. Und doch müssen wir für das eine wie für das andere „Ausgehen“ ähnliche Betrachtungen anstellen. Denn sowie daraus daß jemand etwas versteht, eine gewisse Auffassung der verstandenen Sache im Verstehenden vom Erkenntnisvermögen aus hervorgeht und wie diese Auffassung „Wort“ genannt wird; so geht daraus, daß jemand etwas liebt, im Liebenden ein gewisser Eindruck des geliebten Gegenstandes in der Willensneigung des Liebenden hervor, gemäß welchem Eindrucke gesagt wird, der geliebte Gegenstand sei im Liebenden, wie auch der erkannte Gegenstand durch das Wort im Erkennenden ist. Liebt und begreift nun jemand erkennend Sich selbst, so besteht er in und für sich selber nicht nur deshalb, weil sein Sein, oder weil er selber mit sich identisch ist, sondern auch insofern er als erkannter Gegenstand in sich als einem Erkennenden ist und insofern er als geliebter Gegenstand in sich als einem Liebenden ist. Von feiten der Vernunft nun sind Namen gefunden worden, um die Beziehung des Erkennenden zum Erkannten zu bezeichnen; wie z. B. einsehen, verstehen, erkennen; — und andere Namen sind vorhanden, welche ihrer Natur nach das Hervorgehen der geistigen Auffassung, des „Wortes“ ausdrücken; wie „sprechen“, „Wort“ etc. Sonach wird in Gott das Erkennen oder Einsehen, weil es keine Beziehung ausdrückt zwischen dem Princip des „Wortes“ und dem „Worte“, nur vom Wesen allein ausgesagt. „Wort“ aber wird in persönlicher Bedeutung gebraucht; weil es das bezeichnet, was aus- oder hervorgeht. „Sprechen“ wird vom bekanntmachenden Begriffe, von der Notion, gebraucht, weil es die Beziehung einschließt zwischen dem Princip des „Wortes“ und dem „Worte“ selber. Für alle Einzelheiten sind da naturgemäße Bezeichnungen vorhanden. Von seiten des Willens aber besteht nur der Ausdruck „lieben“, der die Beziehung des Liebenden zum geliebten Gegenstande kennzeichnet. Besondere Namen, welche etwa bezeichnen die Beziehung des vom geliebten Gegenstande im Liebenden gemachten Eindruckes oder der speciell entsprechenden Neigung, welche im Liebenden deshalb hervorgeht, weil er liebt, zum Princip, von dem sie ausgeht; oder umgekehrt, welche die Beziehung bezeichnen vom Princip aus zu diesem Eindrucke oder zu dieser Neigung; — solche besondere Namen existieren nicht. Und deshalb wenden wir auf all dies den Ausdruck „Liebe“ an; wie wenn wir etwa das „Wort“ nennen würden das „aufgefaßte Verstehen“ oder „die gezeugte Weisheit“. So nun also wird, insoweit darin nicht die Beziehung des Liebenden zum geliebten Gegenstande ausgedrückt werden soll, der Name „Liebe“ vom Wesen Gottes gebraucht, gleichwie Erkennen, Verständnis. Wollen wir aber mit diesem Worte die Beziehung aubdrücken, welche besteht zwischen dem, was nach Weise der Liebe ausgeht, und seinem Princip und umgekehrt; so zwar, daß unter „Liebe“ verstanden wird die „ausgehende“ Liebe und unter „Lieben“ verstanden wird „Hauchen, die ausgehende Liebe“; so ist „Liebe“ der Name für die Person und „Lieben“ ist das den entsprechenden dem Bekanntmachen dienenden Begriff bezeichnende Wort, wie „zeugen“ oder „sprechen“.

c) I. Augustin spricht von der Liebe, wie sie dem Wesen Gottes zugeeignet wird. II. Erkennen, Wollen, Lieben sind Thätigkeiten, welche im Thatigseienden bleiben; so aber daß sie in letzterem die Beziehung zu einem Gegenstande einschließen. Sonach ist die Liebe etwas, was im Liebenden bleibt und seine Vollendung ist; sowie das „Wort“ etwas ist, was im Erkennenden, im „Sprechenden“ bleibt und ebenfalls seine Vollendung ist. Bei beiden Thätigkeiten aber besteht noch eine Beziehung zu der vom Worte ausgedrückten oder zur geliebten Sache. Zu Gott aber ist das „Wort“ oder die „Liebe“ noch weit mehr. Denn beides besteht in Ihm für sich; es ist da also keinerlei Beziehung mehr zu etwas Äußerlichem. Wenn demgemäß gesagt wird, daß der heilige Geist die Liebe des Vaters ist zum Sohne hin oder zu etwas Anderem, so wird damit nichts bezeichnet, was in ein anderes Sein übergeht; sondern allein die Beziehung zur geliebten Sache, gleichwie im Worte eingeschlossen ist die Beziehung zu dem durch das Wort ausgedrückten Sein. III. Der heilige Geist wird, insoweit Er Liebe ist, als das Band zwischen Vater und Sohn bezeichnet. Denn der Vater liebt mit seiner einigen Liebe Sich und den Sohn; und so ist auch das Umgekehrte der Fall. Also schließt der heilige Geist als Liebe in Sich ein die Beziehung zwischen Vater und Sohn und umgekehrt des Liebenden zum geliebten Gegenstande. Dadurch aber eben daß der Vater und der Sohn sich wechselseitig lieben, ist es bedingt, daß die wechselseitige Liebe, die der heilige Geist ist, von einem jeden der beiden ausgeht. Dem Ursprünge nach also ist der heilige Geist die dritte Person in Gott; der eben erwähnten Beziehung nach ist Er das vermittelnde Band beider, von beiden ausgehend. IV. Der „Sohn“ erkennt wohl, aber von Ihm geht kein „Wort“ aus; weil Ihm das Erkennen nur zukommt als dem hervorgehenden Worte und nicht anders. Ebenso liebt der heilige Geist als hervorgehende Liebe, nicht als Liebe, von welcher Liebe hervorgeht.