Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 2

Iª q. 37 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pater et filius non diligant se spiritu sancto. Augustinus enim, in VII de Trin., probat quod pater non est sapiens sapientia genita. Sed sicut filius est sapientia genita, ita spiritus sanctus est amor procedens, ut dictum est. Ergo pater et filius non diligunt se amore procedente, qui est spiritus sanctus.

Iª q. 37 a. 2 arg. 2

Praeterea, cum dicitur, pater et filius diligunt se spiritu sancto, hoc verbum diligere aut sumitur essentialiter, aut notionaliter. Sed non potest esse vera secundum quod sumitur essentialiter, quia pari ratione posset dici quod pater intelligit filio. Neque etiam secundum quod sumitur notionaliter, quia pari ratione posset dici quod pater et filius spirant spiritu sancto, vel quod pater generat filio. Ergo nullo modo haec est vera, pater et filius diligunt se spiritu sancto.

Iª q. 37 a. 2 arg. 3

Praeterea, eodem amore pater diligit filium, et se, et nos. Sed pater non diligit se spiritu sancto. Quia nullus actus notionalis reflectitur super principium actus, non enim potest dici quod pater generat se, vel spirat se. Ergo etiam non potest dici quod diligat se spiritu sancto, secundum quod diligere sumitur notionaliter. Item, amor quo diligit nos, non videtur esse spiritus sanctus, quia importatur respectus ad creaturam, et ita ad essentiam pertinet. Ergo et haec est falsa, pater diligit filium spiritu sancto.

Iª q. 37 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, VI de Trin., quod spiritus sanctus est quo genitus a generante diligitur, genitoremque suum diligit.

Iª q. 37 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod circa hanc quaestionem difficultatem affert quod, cum dicitur, pater diligit filium spiritu sancto, cum ablativus construatur in habitudine alicuius causae, videtur quod spiritus sanctus sit principium diligendi patri et filio; quod est omnino impossibile. Et ideo quidam dixerunt hanc esse falsam, pater et filius diligunt se spiritu sancto. Et dicunt hanc esse retractatam ab Augustino in suo simili, cum scilicet retractavit istam, pater est sapiens sapientia genita. Quidam vero dicunt quod est propositio impropria; et est sic exponenda, pater diligit filium spiritu sancto, idest amore essentiali, qui appropriatur spiritui sancto. Quidam vero dixerunt quod ablativus iste construitur in habitudine signi, ut sit sensus, spiritus sanctus est signum quod pater diligat filium, inquantum scilicet procedit ab eis ut amor. Quidam vero dixerunt quod ablativus iste construitur in habitudine causae formalis, quia spiritus sanctus est amor, quo formaliter pater et filius se invicem diligunt. Quidam vero dixerunt quod construitur in habitudine effectus formalis. Et isti propinquius ad veritatem accesserunt. Unde ad huius evidentiam, sciendum est quod, cum res communiter denominentur a suis formis, sicut album ab albedine, et homo ab humanitate; omne illud a quo aliquid denominatur, quantum ad hoc habet habitudinem formae. Ut si dicam, iste est indutus vestimento, iste ablativus construitur in habitudine causae formalis, quamvis non sit forma. Contingit autem aliquid denominari per id quod ab ipso procedit, non solum sicut agens actione; sed etiam sicut ipso termino actionis, qui est effectus, quando ipse effectus in intellectu actionis includitur. Dicimus enim quod ignis est calefaciens calefactione, quamvis calefactio non sit calor, qui est forma ignis, sed actio ab igne procedens, et dicimus quod arbor est florens floribus, quamvis flores non sint forma arboris, sed quidam effectus ab ipsa procedentes. Secundum hoc ergo dicendum quod, cum diligere in divinis dupliciter sumatur, essentialiter scilicet et notionaliter; secundum quod essentialiter sumitur, sic pater et filius non diligunt se spiritu sancto, sed essentia sua. Unde Augustinus dicit, in XV de Trin., quis audet dicere patrem nec se nec filium nec spiritum sanctum diligere nisi per spiritum sanctum? Et secundum hoc procedunt primae opiniones. Secundum vero quod notionaliter sumitur, sic diligere nihil est aliud quam spirare amorem; sicut dicere est producere verbum, et florere est producere flores. Sicut ergo dicitur arbor florens floribus, ita dicitur pater dicens verbo vel filio, se et creaturam, et pater et filius dicuntur diligentes spiritu sancto, vel amore procedente, et se et nos.

Iª q. 37 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod esse sapientem vel intelligentem in divinis non sumitur nisi essentialiter, et ideo non potest dici quod pater sit sapiens vel intelligens filio. Sed diligere sumitur non solum essentialiter, sed etiam notionaliter. Et secundum hoc, possumus dicere quod pater et filius diligunt se spiritu sancto, ut dictum est.

Iª q. 37 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod, quando in intellectu alicuius actionis importatur determinatus effectus, potest denominari principium actionis et ab actione et ab effectu; sicut possumus dicere quod arbor est florens floritione, et floribus. Sed quando in actione non includitur determinatus effectus, tunc non potest principium actionis denominari ab effectu, sed solum ab actione, non enim dicimus quod arbor producit florem flore, sed productione floris. In hoc igitur quod dico spirat vel generat, importatur actus notionalis tantum. Unde non possumus dicere quod pater spiret spiritu sancto, vel generet filio. Possumus autem dicere quod pater dicit verbo, tanquam persona procedente, et dicit dictione, tanquam actu notionali, quia dicere importat determinatam personam procedentem, cum dicere sit producere verbum. Et similiter diligere, prout notionaliter sumitur, est producere amorem. Et ideo potest dici quod pater diligit filium spiritu sancto, tanquam persona procedente, et ipsa dilectione, tanquam actu notionali.

Iª q. 37 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod pater non solum filium, sed etiam se et nos diligit spiritu sancto. Quia, ut dictum est diligere, prout notionaliter sumitur, non solum importat productionem divinae personae, sed etiam personam productam per modum amoris, qui habet habitudinem ad rem dilectam. Unde, sicut pater dicit se et omnem creaturam verbo quod genuit, inquantum verbum genitum sufficienter repraesentat patrem et omnem creaturam; ita diligit se et omnem creaturam spiritu sancto, inquantum spiritus sanctus procedit ut amor bonitatis primae, secundum quam pater amat se et omnem creaturam. Et sic etiam patet quod respectus importatur ad creaturam et in verbo et in amore procedente, quasi secundario; inquantum scilicet veritas et bonitas divina est principium intelligendi et amandi omnem creaturam.

Übersetzung ausblenden
Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Die Liebe zwischen Vater und Sohn und ihr Verhältnis zum heiligen Geiste.

a) Es scheint, daß Vater und Sohn Sich nicht durch den heiligen Geist lieben. Denn: I. Augustinus beweist (7. de Trin. c.), daß der Vater nicht weise ist durch die gezeugte Weisheit. Sowie aber der Sohn weise ist durch die gezeugte Weisheit; so ist der heilige Geist als Liebe ausgehend. Vater und Sohn also lieben Sich nicht durch den heiligen Geist. C. II. In dem Satze: „Vater und Sohn lieben Sich durch den heiligen Geist,“ wird das Wort „lieben“ entweder vom Wesen ausgesagt oder von der Person. Im ersten Falle ist der Satz nicht wahr; denn es könnte sonst ebensogut gesagt werden, „der Vater erkennt durch den Sohn.“ Desgleichen ist der Satz im zweiten Falle falsch; denn ebensogut könnte gesagt werden, daß der Vater und der Sohn durch den heiligen Geist „hauchen“ oder daß der Vater durch den Sohn „zeugt“. Der Satz ist also in keiner Weise wahr. CI. III. Mit der gleichen Liebe liebt der Vater den Sohn und Sich und uns. Der Vater aber liebt Sich selbst ebensowenig durch den heiligen Geist, we Er Sich „zeugt“ oder Sich „haucht“. Desgleichen scheint die Liebe, womit der Vater uns liebt, nicht der heilige Geist zu sein; denn in dieser Liebe ist die Beziehung zu den Kreaturen eingeschlossen und somit gehört sie nicht der Person, nicht dem heiligen Geiste an, sondern dem Wesen Gottes. Auf der anderen Seite sagt Augustin (6. de Trin. c. 5.): „Der heilige Geist ist es, durch welchen der „Gezeugte vom Zeugenden“ geliebt wird und seinen Erzeuger liebt.“ CV.

b) Ich antworte; in diesem Satze: „der Vater und der Sohn lieben Sich durch den heiligen Geist“, entsteht daraus die Schwierigkeit, daß das Wörtchen „durch“ oder überhaupt der Ablativ immer die Beziehung des Verursachenden einschließt und somit aus einem solchen Satze folgen würde, daß der heilige Geist für den Vater und den Sohn das Princip des Liebens sei, was durchaus unmöglich ist. Deshalb haben einige den genannten Satz verworfen und meinen, Augustin habe stillschweigend denselben zurückgezogen, als er diesen anderen zurückzog (I. Retract. cap. 26.): „Der Vater ist weise durch die gezeugte Weisheit.“ Andere nehmen an, die Ausdrucksweise sei eine uneigentliche und wolle sagen, der Vater und der Sohn lieben sich kraft der Liebe, die vom göttlichen Wesen ausgesagt wird; und der Satz habe sonach Bezug auf den heiligen Geist, nur insoweit die Liebe, welche dem Wesen Gottes zuommt, eine besondere Übereinstimmung hat mit der Eigenheit des heiligen Geistes. Wieder andere wollen, der Ablativ oder das „durch“ sei hier nur als Zeichen gesetzt, so daß der Sinn wäre: Der heilige Geist ist das Zeichen, daß der Vater den Sohn liebt, insoweit Er von ihnen als Liebe ausgeht. Noch andere behaupten, der Ablativ drücke hier die Beziehung der Formalursache aus; weil der heilige Geist die Liebe ist, wodurch Vater und Sohn von ihrem Innern aus aufeinander bezogen werden und sonach einander lieben. Endlich sagen noch einige, der Ablativ, Spiritu sancto, bezeichne hier eine formale Wirkung; und diese sind der Wahrheit näher. Deshalb muß man wohl berücksichtigen, daß ein Ding für gewöhnlich von seinen Formen, also von dem Wesen oder den Eigenschaften her, benannt wird, wie der Mensch vom Wesen Mensch“ und das Weiße von der Eigenschaft „weiß“ den Namen hat. Alles sonach, wovon etwas den Namen hat, das besitzt insoweit den Charakter einer solchen Form. So würde ich z.B. sagen: Dieser ist mit einem Gewand (vestimento) bekleidet; und dieser Ablativ „mit dem Gewande“ würde den Charakter einer Formalursache haben; wenn es sich auch um eine wahre Form oder Eigenschaft nicht handelte. Nun trifft es sich aber, daß etwas nach dem, was von ihm ausgeht, nicht allein wie der Wirkende nach seiner Thätigkeit, sondern auch wie durch die erhaltene Wirkung dieser Thätigkeit benannt wird; wenn nämlich eine solche Wirkung im einfachen Verständnisse der betreffenden Thätigkeit mit eingeschlossen ist. So nämlich sagen wir z. B., „das Feuer macht warm durch die Erwärmung, wie etwa durch das erwärmte Zimmer;“ da ist das „Erwärmte“, die „Erwärmung“ nicht die Wärme selber als Form des Feuers sondern was von dem Erwärmen als der Thätigkeit des Feuers ausgeht. Und ähnlich sagen wir: „Der Baum blühe von Blüten;“ obgleich die Blüten nur eine Wirkung sind, welche von der Wesensform des Baumes ausgeht. . . Danach muß gesagt werden, das „Lieben“ bezeichne in Gott das Wesen oder die Person. Wird es als Bezeichnung des Wesens genommen, so lieben sich Vater und Sohn nicht durch den heiligen Geist, sondern durch ihr Wesen. Deßhalb sagt Augustin (15. de Trin. 7.): „Wer wagt zu sagen, der Vater liebe nicht Sich, nicht den Sohn und nicht den heiligen Geist außerdurch den heiligen Geist?“ Und nach dieser Richtung hin wollen die erstgenannten Meinungen den Ausdruck erklären. Wird aber „lieben“ als Bezeichnung der Person genommen, so heißt es nichts Anderes als „Liebe hauchen“; wie CX. „sprechen“ heißt „das Wort erzeugen“ und blühen, Blüten hervorbringen. Wie also von einem Baume gesagt wird, er blühe von lauter Blüten, so wird vom Vater gesagt, Er „spreche durch das Wort oder den Sohn Sich und die Kreaturen“; und so wird ausgesagt, der Vater und der Sohn lieben sich durch den heiligen Geist oder die von ihnen ausgehende Liebe Sich und die Kreaturen.

c) I. Weise sein und Erkennen wird in Gott nur als dem Wesen zugehörig ausgesagt. Also ist es unwahr zu sagen, der Vater sei weise durch den Sohn. Lieben aber wird ausgesagt vom Wesen Gottes und von der Person des heiligen Geistes; und im letzteren Sinne gilt der betreffende Satz. II. Wenn in der Natur einer Thätigkeit dem Verständnisse nach die entsprechende Wirkung eingeschlossen ist; dann kann danach das Princip der Thätigkeit benannt werden, wie wir sagen, der Baum blühe von Blüten oder blühe durch Blühen. Ist aber die Wirkung im Verständnisse der Ursache nicht eingeschlossen, dann kann von der Wirkung her keine Benennung stattfinden, sondern nur von der Form her, dem Wesen nämlich und den Eigenschaften; oder von der Thätigkeit her. Denn nicht sagen wir, der Baum bringt die Blüte durch die Blüte hervor, sondern durch Hervorbringung der Blüte. Darin aber, daß ich sage „Er haucht“ oder „Er zeugt“ ist nur der persönliche Alt eingeschlossen; nicht aber die Wirkung. Und somit können wir nicht sagen, der Vater „haucht“ durch den heiligen Geist; oder: „Er zeugt durch den Sohn.“ Wir können aber sagen: Der Vater spricht durch das Wort wie durch die von Ihm ausgehende Person;— und: der Vater spricht durch das Sprechen als dem seiner Eigenheit entsprechenden (notionalen) Alt. Denn ,,Sprechen“ schließt eine bestimmte Person, die dadurch gerade ausgeht, in sich ein; da „Sprechen“ nichts Anderes ist, wie „das Wort hervorbringen“. Und ähnlich ist „lieben“ nichts Anderes, insoweit es als persönliche Aussage aufgefaßt wird, wie „Liebe hervorbringen“. Und demgemäß kann gesagt werden, der Vater liebe den Sohn durch den heiligen Geist als durch die ausgehende Person; und der Vater liebe den Sohn durch die Liebe selbst wie durch den der Eigenheit entsprechenden (notionalen) Alt. III. Der Vater liebt nicht nur den Sohn, sondern auch Sich und uns durch den heiligen Geist; weil „lieben“, als persönliches Prädikat aufgefaßt, nicht allein das „Hauchen“ der göttlichen Person einschließt; sondern auch die nach Weise der Liebe ausgehende Person, welche Beziehung hat zur geliebten Sache. Wie sonach der Vater dadurch daß Er das Wort erzeugt, Sich selber spricht und alle Kreatur, insofern das gezeugte Wort den Vater und alle Kreatur darstellt; so liebt Er auch Sich und alle Kreatur durch den heiligen Geist, insoweit der heilige Geist ausgeht als Liebe der Urgüte, gemäß welcher der Vater Sich liebt und alle Kreatur. Und demnach erhellt
auch, daß die Beziehung zur Kreatur sowohl im Worte wie in der Liebe, insoweit beide „ausgehen“, erst in zweiter Linie eingeschlossen ist; unter der Voraussetzung und insoweit nämlich, als die göttliche Wahrheit und Güte das Princip dafür ist, alle Kreatur zu erkennen und zu lieben.