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Summa theologiae

Articulus 3

IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod visio prophetica semper fiat cum abstractione a sensibus. Dicitur enim Num. XII, si quis fuerit inter vos propheta domini, in visione apparebo ei, vel per somnium loquar ad illum. Sed sicut Glossa dicit, in principio Psalterii, visio quae est per somnia et visiones, est per ea quae videntur dici vel fieri. Cum autem aliqua videntur dici vel fieri quae non dicuntur vel fiunt, est alienatio a sensibus. Ergo prophetia semper fit cum alienatione a sensibus.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 2

Praeterea, quando una virtus multum intenditur in sua operatione, alia potentia abstrahitur a suo actu, sicut illi qui vehementer intendunt ad aliquid audiendum, non percipiunt visu ea quae coram ipsis fiunt. Sed in visione prophetica maxime intellectus elevatur et intenditur in suo actu. Ergo videtur quod semper fiat cum abstractione a sensibus.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 arg. 3

Praeterea, impossibile est idem simul ad oppositas partes converti. Sed in visione prophetica mens convertitur ad accipiendum a superiori. Ergo non potest simul converti ad sensibilia. Necessarium ergo videtur quod revelatio prophetica semper fit cum abstractione a sensibus.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 s. c.

Sed contra est quod dicitur I ad Cor. XIV, spiritus prophetarum prophetis subiecti sunt. Sed hoc esse non posset, si propheta non esset sui compos, a sensibus alienatus existens. Ergo videtur quod prophetica visio non fiat cum alienatione a sensibus.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, prophetica revelatio fit secundum quatuor, scilicet secundum influxum intelligibilis luminis, secundum immissionem intelligibilium specierum, secundum impressionem vel ordinationem imaginabilium formarum, et secundum expressionem formarum sensibilium. Manifestum est autem quod non fit abstractio a sensibus quando aliquid repraesentatur menti prophetae per species sensibiles, sive ad hoc specialiter formatas divinitus, sicut rubus ostensus Moysi, et Scriptura ostensa Danieli; sive etiam per alias causas productas, ita tamen quod secundum divinam providentiam ad aliquid prophetice significandum ordinetur, sicut per arcam Noe significabatur Ecclesia. Similiter etiam non est necesse ut fiat alienatio ab exterioribus sensibus per hoc quod mens prophetae illustratur intelligibili lumine, aut formatur intelligibilibus speciebus, quia in nobis perfectum iudicium intellectus habetur per conversionem ad sensibilia, quae sunt prima nostrae cognitionis principia, ut in primo habitum est. Sed quando fit revelatio prophetica secundum formas imaginarias, necesse est fieri abstractionem a sensibus, ut talis apparitio phantasmatum non referatur ad ea quae exterius sentiuntur. Sed abstractio a sensibus quandoque fit perfecte, ut scilicet nihil homo sensibus percipiat. Quandoque autem imperfecte, ut scilicet aliquid percipiat sensibus, non tamen plene discernat ea quae exterius percipit ab his quae imaginabiliter videt, unde Augustinus dicit, XII super Gen. ad Litt., sic videntur quae in spiritu fiunt imagines corporum, quemadmodum corpora per corpus, ita ut simul cernatur et homo aliquis praesens, et absens alius spiritu, tanquam oculis. Talis tamen alienatio a sensibus non fit in prophetis cum aliqua inordinatione naturae, sicut in arreptitiis vel furiosis, sed per aliquam causam ordinatam, vel naturalem, sicut per somnum; vel animalem, sicut per vehementiam contemplationis, sicut de Petro legitur, Act. X, quod, cum oraret in caenaculo, factus est in excessu mentis; vel virtute divina rapiente, secundum illud Ezech. I, facta est super eum manus domini.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa loquitur de prophetis quibus imprimebantur vel ordinabantur imaginariae formae, vel in dormiendo, quod significatur per somnium; vel in vigilando, quod significatur per visionem.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod quando mens intenditur in suo actu circa absentia, quae sunt a sensibus remota, tunc propter vehementiam intentionis sequitur alienatio a sensibus. Sed quando mens intenditur in suo actu circa dispositionem vel iudicium sensibilium, non oportet quod a sensibus abstrahatur.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod motus mentis prophetice non est secundum virtutem propriam, sed secundum virtutem superioris influxus. Et ideo, quando ex superiori influxu mens prophetae inclinatur ad iudicandum vel disponendum aliquid circa sensibilia, non fit alienatio a sensibus, sed solum quando elevatur mens ad contemplandum aliqua sublimiora.

IIª-IIae, q. 173 a. 3 ad 4

Ad quartum dicendum quod spiritus prophetarum dicuntur esse subiecti prophetis, quantum ad propheticam enuntiationem, de qua ibi apostolus loquitur; quia scilicet ex proprio sensu loquuntur ea quae viderunt, non mente perturbata, sicut arreptitii, ut dixerunt Priscilla, et Montanus. Sed in ipsa prophetica revelatione potius ipsi subiiciuntur spiritui prophetiae, idest dono prophetico.

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Summe der Theologie

Dritter Artikel. Das prophetische Schauen ist nicht immer verbunden mit der Abwesenheit sinnlicher Thätigkeit.

a) Das Gegenteil scheint wahr. Denn: I. Num. 12. heißt es: „Wenn ein Prophet unter euch ist, so werde ich ihm erscheinen in einem Gesichte und im Traumbilde werde ich zu ihm sprechen.“ „Solches Schauen aber in Gesichten und Traumbildern richtet sich auf das, was zu geschehen oder gesprochen zu werden scheint“ (Glosse zu Ps. 3). Wenn jedoch etwas scheint zu geschehen oder gesprochen zu werden, was nicht geschieht oder gesprochen wird, so ist dies ein Absehen von den äußeren Sinnen. Also sieht das prophetische Schauen immer ab von den äußeren Sinnen. II. Eine heftig angespannte Kraft hindert die anderen in ihrer Thätigkeit; wie wenn jemand sehr acht giebt um zu hören er nicht sieht, was vor ihm geschieht. In dem prophetischen Schauen aber ist die Vernunft im höchsten Grade angespannt. Also werden die Sinne in ihrer Thätigkeit gehemmt. III. Man kann nicht zugleich nach zwei einander entgegengesetzten Richtungen sich wenden. In der prophetischen Kenntnis aber wendet sich der Geist nach oben, um zu empfangen. Also kann er sich nicht zugleich nach unten wenden zu den sichtbaren Dingen. IV. Auf der anderen Seite sind nach 1. Kor. 14. „die Geister der Propheten unterthan den Propheten.“ Also ist der Prophet seiner völlig mächtig und im Gebrauche seiner Sinne.

b) Ich antworte, die prophetische Kenntnis vollziehe sich 1. vermittelst des Einfließens geistigen Lichtes; 2. vermittelst Einprägens geistiger Ähnlichkeiten oder Ideen; 3. vermittelst der Ordnung in den sinnlichen Phantasiebildern und ihrer Beziehung zu einer hohen geistigen Wahrheit; 4. vermittelst äußerlich wahrnehmbarer Formen. Offenbar nun besteht kein Loslösen von der Thätigkeit der äußeren Sinne im letzten Falle, wenn ein äußeres Bild zur Vorstellung der höheren Wahrheiten benützt wird; wie z. B. der brennende Dornbusch, die schreibende Hand; — mögen solche Bilder wie die eben genannten von Gott eigens hervorgebracht oder durch andere Ursachen geformt sein, wenn sie nur kraft der göttlichen Vorsehung etwas prophetisch bezeichnen, wie z. B. die Arche Noe ein Zeichen für die Kirche war. Auch im ersten und zweiten Falle ist kein Absehen von den äußeren Sinnen erfordert; denn ein vollkommenes Urteil und vollkommen geistige Ideen bestehen in uns zusammen mit der Zuwendung zu den Phantasiebildern und vermittelst dieser zum Sichtbaren, wo die ersten Principien unserer Erkenntnis sich finden. Nur im dritten Falle ist ein Zurückziehen von den äußeren Sinnen notwendig; damit wir nicht das, was wir in Phantasiebildern schauen, beziehen auf das, was außen sinnlich wahrnehmbar ist. Dieses Zurückziehen von den Sinnen und das Absehen von ihrer Thätigkeit aber geschieht manchmal in vollkommener Weise, so daß der Mensch nichts von der Außenwelt empfindet; und manchmal unvollkommener, so daß er wohl etwas wahrnimmt, aber nicht völlig zu unterscheiden vermag das, was er von außen her wahrnimmt, von dem, was er in der Einbildungskraft schaut. Deshalb sagt Augustin (12. sup. Gen. ad litt. 12.): …So erscheint das, was innerhalb des Geistes (im sinnlichen Teilc) geschieht, nämlich die Bilder von Körperlichem, wie wenn es wirklich Körper wären; so daß zugleich geschaut wird sowohl der Mensch, der wirklich gegenwärtig ist, als auch ein anderer, der nur im Geiste gegenwärtig ist, als ob er wirklich gegenwärtig wäre.“ Ein solches Entfernen von den Sinnen aber ist bei den Propheten nicht von einer Verwirrung und Unordnung in ihrer sinnlichen, Natur begleitet (wie bei den besessenen und ähnlichen), sondern es vollzieht sich kraft einer natürlichen geordneten Ursache; sei diese eine natürliche ähnlich wie der Schlaf, oder eine geistige wie die Betrachtung, was bei Petrus (Act. 10.) statthatte, oder eine unmittelbar mit göttlicher Kraft fortreißende wie bei Ezech. 1.: „Und es ward über ihm die Hand des Herrn.“

c) I. Jene Stelle spricht von den Propheten, denen Phantasiebilder von seiten Gottes eingeprägt wurden, entweder im Schlafe, was durch Traumbilder dann geschieht, oder in der Betrachtung durch Gesichte. II. Ist die geistige Aufmerkfamkeit gespannt auf Dinge gerichtet, die von den Sinnen fernliegen, so folgt das Entfernen von der sinnlichen Thätigkeit auf Grund der höchst gespannten Aufmerksamkeit. Richtet sich der Geist aber darauf, über das Sichtbare zu urteilen oder dasselbe zu lenken und zu leiten, so besteht kein Grund für eine Entfernung der sinnlichen Thätigkeit. III. Die Thätigkeit des prophetischen Geistes kommt nicht von der eigenen Kraft, sondern von der Gottes. Wird also der Geist des Propheten dazu hingeneigt, um zu urteilen über das Sichtbare und es zu lenken und zu ordnen, so geschieht da kein Entfernen von der Thätigkeit der äußeren Sinne; — sondern nur, wenn der Geist zur Betrachtung höherer, rein geistiger Wahrheiten sich erhebt. IV. Die Geister der Propheten sind den Propheten untergeben mit Rücksicht auf die Verkündigung der prophetisch erkannten Wahrheiten; davon spricht der Apostel. Denn sie sprechen mit vollständiger Besinnung; nicht mit verwirrtem Geiste wie die besessenen (was Priscilla und Montanus sagten). In der prophetischen Offenbarung selber ist der Prophet dem prophetischen Geiste vielmehr unterworfen.