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Summa theologiae

Articulus 2

IIIª q. 44 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter fuerint a Christo facta miracula circa caelestia corpora. Ut enim Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., divinae providentiae non est naturam corrumpere, sed salvare. Corpora autem caelestia secundum suam naturam sunt incorruptibilia et inalterabilia, ut probatur in I de caelo. Ergo non fuit conveniens ut per Christum fieret aliqua mutatio circa ordinem caelestium corporum.

IIIª q. 44 a. 2 arg. 2

Praeterea, secundum motum caelestium corporum temporum cursus designatur, secundum illud Gen. I, fiant luminaria in firmamento caeli, et sint in signa et tempora et dies et annos. Sic ergo, mutato cursu caelestium corporum, mutatur temporum distinctio et ordo. Sed non legitur hoc esse perceptum ab astrologis, qui contemplantur sidera et computant menses, ut dicitur Isaiae XLVII. Ergo videtur quod per Christum non fuerit aliqua mutatio facta circa cursum caelestium corporum.

IIIª q. 44 a. 2 arg. 3

Praeterea, magis competebat Christo facere miracula vivens et docens quam moriens, tum quia, ut dicitur II ad Cor. ult., crucifixus est ex infirmitate, sed vivit ex virtute Dei, secundum quam miracula faciebat; tum etiam quia eius miracula confirmativa erant doctrinae ipsius. Sed in vita sua non legitur Christus aliquod miraculum circa caelestia corpora fecisse, quinimmo Pharisaeis petentibus ab eo signum de caelo, dare renuit, ut habetur Matth. XII et XVI. Ergo videtur quod nec in morte circa caelestia corpora aliquod miraculum facere debuit.

IIIª q. 44 a. 2 s. c.

Sed contra est quod dicitur Luc. XXIII, tenebrae factae sunt in universa terra usque ad horam nonam, et obscuratus est sol.

IIIª q. 44 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, miracula Christi talia esse debebant ut sufficienter eum Deum esse ostenderent. Hoc autem non ita evidenter ostenditur per transmutationes corporum inferiorum, quae etiam ab aliis causis moveri possunt, sicut per transmutationem cursus caelestium corporum, quae a solo Deo sunt immobiliter ordinata. Et hoc est quod Dionysius dicit, in epistola ad Polycarpum, cognoscere oportet non aliter aliquando posse aliquid perverti caelestis ordinationis et motus, nisi causam haberet ad hoc moventem qui facit omnia et mutat secundum suum sermonem. Et ideo conveniens fuit ut Christus miracula faceret etiam circa caelestia corpora.

IIIª q. 44 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut corporibus inferioribus naturale est moveri a caelestibus corporibus, quae sunt superiora secundum naturae ordinem; ita etiam naturale est cuilibet creaturae ut transmutetur a Deo secundum eius voluntatem. Unde Augustinus dicit, XXVI contra Faustum, et habetur in Glossa Rom. XI, super illud, contra naturam insertus es etc., Deus, creator et conditor omnium naturarum, nihil contra naturam facit, quia id est cuique rei natura, quod facit. Et ita non corrumpitur natura caelestium corporum cum eorum cursus immutatur a Deo, corrumperetur autem si ab aliqua alia causa immutaretur.

IIIª q. 44 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod per miraculum a Christo factum non est perversus ordo temporum. Nam secundum quosdam, illae tenebrae, vel solis obscuratio, quae in passione Christi accidit, fuit propter hoc quod sol suos radios retraxit, nulla immutatione facta circa motum caelestium corporum, secundum quem tempora mensurantur. Unde Hieronymus dicit, super Matth., videtur luminare maius retraxisse radios suos, ne aut pendentem videret dominum, aut impii blasphemantes sua luce fruerentur. Talis autem retractio radiorum non est sic intelligenda quasi sol in sua potestate habeat radios emittere vel retrahere, non enim ex electione, sed ex natura radios emittit, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom. Sed sol dicitur retrahere radios, inquantum divina virtute factum est ut solis radii ad terram non pervenirent. Origenes autem dicit hoc accidisse per interpositionem nubium. Unde, super Matth., dicit, consequens est intelligere quasdam tenebrosissimas nubes multas et magnas concurrisse super Ierusalem et terram Iudaeae; et ideo factae sunt tenebrae profundae a sexta hora usque ad nonam. Arbitror ergo, sicut et cetera signa quae facta sunt in passione, scilicet quod velum est scissum, quod terra tremuit, etc., in Ierusalem tantummodo facta sunt, ita et hoc, aut si latius voluerit quis extendere ad terram Iudaeae, propter hoc quod dicitur quod tenebrae factae sunt in universa terra; quod intelligitur de terra Iudaea, sicut in III libro regum dixit Abdias ad Eliam, vivit Deus tuus, si est gens aut regnum ubi non miserit dominus meus quaerere te, ostendens quod eum quaesiverunt in gentibus quae sunt circa Iudaeam. Sed circa hoc magis est credendum Dionysio, qui oculata fide inspexit hoc accidisse per interpositionem lunae inter nos et solem. Dicit enim, in epistola ad Polycarpum, inopinabiliter soli lunam incidentem videbamus, in Aegypto scilicet existentes, ut ibidem dicitur. Et designat ibi quatuor miracula. Quorum primum est quod naturalis eclipsis solis per interpositionem lunae nunquam accidit nisi tempore coniunctionis solis et lunae. Tunc autem erat luna in oppositione ad solem, quintadecima existens, quia erat Pascha Iudaeorum. Unde dicit, non enim erat conventus tempus. Secundum miraculum est quod, cum circa horam sextam luna visa fuisset simul cum sole in medio caeli, in vesperis apparuit in suo loco, idest in oriente, opposita soli. Unde dicit, et rursus ipsam vidimus, scilicet lunam, a nona hora, scilicet in qua recessit a sole, cessantibus tenebris, usque ad vesperam, supernaturaliter restitutam ad diametrum solis, id est ut diametraliter esset soli opposita. Et sic patet quod non est turbatus consuetus temporum cursus, quia divina virtute factum est et quod ad solem supernaturaliter accederet praeter debitum tempus, et quod, a sole recedens, in locum proprium restitueretur tempore debito. Tertium miraculum est quod naturaliter eclipsis solis semper incipit ab Occidentali parte et pervenit usque ad Orientalem, et hoc ideo quia luna secundum proprium motum, quo movetur ab occidente in orientem, est velocior sole in suo proprio motu; et ideo luna, ab occidente veniens, attingit solem et pertransit ipsum ad orientem tendens. Sed tunc luna iam pertransiverat solem, et distabat ab eo per medietatem circuli, in oppositione existens. Unde oportuit quod reverteretur ad orientem versus solem, et attingeret ipsum primo ex parte Orientali, procedens versus occidentem. Et hoc est quod dicit, eclipsim etiam ipsam ex oriente vidimus inchoatam et usque ad solarem terminum venientem, quia totum solem eclipsavit, postea hinc regredientem. Quartum miraculum fuit quod in naturali eclipsi ex eadem parte incipit sol prius reapparere ex qua parte incipit prius obscurari, quia scilicet luna, se soli subiiciens, naturali suo motu solem pertransit versus orientem, et ita partem Occidentalem solis, quam primo occupat, primo etiam derelinquit. Sed tunc luna, miraculose ab oriente versus occidentem rediens, non pertransivit solem, ut esset eo Occidentalior, sed, postquam pervenit ad terminum solis, reversa est versus orientem, et ita partem solis quam ultimo occupavit, primo etiam dereliquit. Et sic ex parte Orientali inchoata fuit eclipsis, sed in parte Occidentali prius incoepit claritas apparere. Et hoc est quod dicit, et rursus vidimus non ex eodem, idest, non ex eadem parte solis, et defectum et repurgationem, sed e contra secundum diametrum factam. Quintum miraculum addit Chrysostomus, super Matth., dicens quod tribus horis tunc tenebrae permanserunt, cum eclipsis solis in momento pertranseat, non enim habet moram, ut sciunt illi qui consideraverunt. Unde datur intelligi quod luna quieverit sub sole. Nisi forte velimus dicere quod tempus tenebrarum computatur ab instanti quo incoepit sol obscurari, usque ad instans in quo sol totaliter fuit repurgatus. Sed, sicut Origenes dicit, super Matth., adversus hoc filii saeculi huius dicunt, quomodo hoc factum tam mirabile nemo Graecorum aut barbarorum scripsit? Et dicit quod quidam nomine Phlegon in chronicis suis scripsit hoc in principatu Tiberii Caesaris factum, sed non significavit quod fuerit in luna plena. Potuit ergo hoc contingere quia astrologi ubique terrarum tunc temporis existentes, non sollicitabantur de observanda eclipsi, quia tempus non erat, sed illam obscuritatem ex aliqua passione aeris putaverunt accidere. Sed in Aegypto, ubi raro nubes apparent propter aeris serenitatem, permotus est Dionysius, et socii eius, ut praedicta circa illam obscuritatem observarent.

IIIª q. 44 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod tunc praecipue oportebat per miracula divinitatem Christi ostendere, quando in eo maxime apparebat infirmitas secundum humanam naturam. Et ideo in Christi nativitate stella nova in caelo apparuit. Unde maximus dicit, in sermone nativitatis, si praesepe despicis, erige paulisper oculos, et novam in caelo stellam, protestantem mundo nativitatem dominicam, contuere. In passione autem adhuc maior infirmitas circa humanitatem Christi apparuit. Et ideo oportuit ut maiora miracula ostenderentur circa principalia mundi luminaria. Et, sicut Chrysostomus dicit, super Matth., hoc est signum quod petentibus promittebat dare, dicens, generatio prava et adultera signum quaerit, et signum non dabitur ei, nisi signum Ionae prophetae, crucem significans et resurrectionem. Etenim multo mirabilius est in eo qui crucifixus erat hoc fieri, quam ambulante eo super terram.

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Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Die Wunder Christi rücksichtlich der Himmelskörper.

a) Solche Wunder waren nicht am Platze. Denn: I. „Die göttliche Vorsehung darf nicht die Natur zerstören, sondern
soll sie bewahren;“ sagt Dionysius (4. de div. nom.). Nach ihrer Natur
aber ist mit den Himmelskörpern Unveränderlichkeit verbunden; sie bleiben
in ihrer Substanz und ihren Beschaffenheiten immer dieselben. Da durfte
also kein sie beeinflussendes Wunder statthaben. II. Nach dem Laufe der Himmelskörper regelt sich die Zeit und die
Ordnung der Dinge hier unten, nach Gen. 1, 14. Die Zeit und die Ordnung aber hier unten ist nicht geändert worden; wenigstens berichtet davon
kein Astronom etwas. Also hat auf die Himmelskörper Christus durch kein
Wunder Einfluß geübt. III. Weit mehr geziemte es dem Herrn, während seines Lebens Wunder
zu wirken als sterbend, da „Er gekreuzigt ward auf Grund seiner Schwäche“
(2. Kor. ult.); zumal die Wunder ja seine Lehre bekräftigen sollten,
ja selbst die Pharisäer ein „Zeichen am Himmel“ von Ihm verlangten(Matth. 12.). Also durfte Er am allerwenigsten sterbend an den Himmelskörpern Wunder wirken. Auf der anderen Seite „entstanden Finsternisse auf der ganzen Erde zur dritten Stunde und ist die Sonne verdunkelt worden“ (Luk. 23.).

b) Ich antworte; die Wunder dienten dazu, daß sie zeigten, Christus sei Gott. Dies aber thun zumal Veränderungen dar an den Himmelskörpern, die unter Gottes unmittelbarem Einflüsse geordnet worden sind. Und dies ist, was Dionysius schreibt an Polykarp: „Man muß nämlich erkennen, in keiner anderen Weise könne es Veränderungen in den Bewegungen am Himmel und in der himmlischen Ordnung da oben am Firmamente geben als wenn die Ursache davon unmittelbar Jener ist, der Alles bewegt und verändert gemäß seinem Worte.“

c) I. Wie es den niederen Körpern natürlich ist, unter dem Einflüsse der Himmelskörper zu stehen; so ist es jeder Kreatur etwas Naturgemäßes, unter Gottes Willen Veränderungen zu erleiden. Darum sagt Augustin (26. cont. Faustum 3.): „Gott, der Schöpfer und Begründer der Naturen, thut nie etwas gegen die Natur; denn das ist für jedes Wesen Natur, was Er thut.“ Die Natur der Himmelskörper also würde nur dann naturwidrig leiden, wenn ein anderer Einfluß Veränderungen in ihnen verursachte. II. Durch das Wunder beim Tode Jesu ist der Lauf der Zeiten nicht verkehrt worden. Denn nach einigen hat sich dieses Wunder dadurch vollzogen, daß die Sonne ihre Strahlen zurückzog, ohne jegliche andere Veränderung in den himmlischen Körpern, welcher eine Änderung in den Zeiten etwa gefolgt wäre. Diesbezüglich sagt Hieronymus (I. c.): „Es scheint die Sonne ihre Strahlen zurückgezogen zu haben; damit sie nicht schaue den am Kreuze hängenden Herrn oder damit die gottlosen nicht des Sonnenlichtes sich erfreuten.“ Nicht aber ist dies so zu verstehen, als ob die Sonne aus freien Stücken ihre Strahlen senden oder zurückziehen könnte (4. de div. nom.); sondern göttliche Kraft hat es gemacht, daß ihre Strahlen nicht bis zur Erde gelangten. Dies erklärt Origenes dahin (tract. 32. in Matth.): „Man kann zukömmlicherweise denken, daß sehr dichte und schwere Wolken sich über Jerusalem und das Land Judäa zusammengefunden haben. Denn ich bin der Meinung, daß, wie die anderen Wunder während des Leidens Christi, das Zerreißen des Tempelvorhangs, das Spalten der Erde u. a. nur in Jerusalem, resp. in Judäa gemacht worden sind, so auch dieses.“ So sagt ja auch Abdias zu Elias (3. Kön. 10.): „Es lebt der Herr, unser Gott, denn kein Volk giebt es und kein Reich, wo mein Herr, der König, nicht nach dir hat suchen lassen,“ meinend, damit die Völker und Reiche um Judäa herum. Rucksichtlich dieses Punktes muß man jedoch mehr dem Dionysius glauben, der da Augenzeuge davon war, wie diese Finsternis daherkam, daß der Mond sich zwischen uns und die Sonne schob; denn so erzahlt er im Briefe an Polykarp: „Plötzlich sahen wir den Mond dazwischen treten.“ Dionysius nun hebt da vier Wunder hervor: 1. Eine natürliche Sonnenfinsternis vollzieht sich auf Grund des Dazwischentretens des Mondes niemals außer zur Zeit der Konjunktion von
Sonne und Mond. Damals aber war der Mond ganz entgegengesetzter
Richtung wie die Sonne; denn es war der fünfzehnte Tag des Mondlaufes, nämlich das Ostern der Juden. Deshalb heißt es: „Es war nicht
die Zeit der Konjunktion.“ 2. Obgleich um die sechste Stunde der Mond zusammen mit derSonne mitten am Firmamente gesehen worden war, erschien er doch am Abende wieder an seinem Platze, d. h. gegenüber der Sonne. „Von der neunten Stunde an,“ als nämlich die Finsternis aufhörte, „bis zum Abende sahen wir den Mond übernatürlicherweise wieder diametral der Sonne entgegengesetzt.“ Und so klärt es sich auf, daß die Zeitordnung nicht verkehrt worden ist. Denn durch göttliche Kraft geschah es, daß der Mond außer seiner Zeit zur Sonne herantrat; und daß er zur gebührenden Zeit an den eigenen Ort wieder zurückkehrte. 3. Die natürliche Sonnenfinsternis fängt immer von der Westseite
der Sonne an und gelangt bis zur Ostseite. Und das geschieht deshalb, weil
der Mond nach der ihm eigenen Bewegung, kraft deren er in Bewegung
sich findet von Westen nach Osten, schneller ist wie die Sonne in der ihr
eigentümlichen Bewegung; danach also kommt der Mond von Westen, berührt
die Sonne und geht vorüber nach Osten zu. Damals aber war der Mond
bereits vor der Sonne vorübergegangen und war von dieser entfernt um
die Hälfte des Diameters, ihr gegenüber befindlich. Er mußte also zurückkehren der Sonne zu nach Osten, und so berührte er die Sonne zuerst
an der Ostseite und ging voran nach Westen. Und das drückt Dionysius
aus mit den Worten: „Wir sahen die Sonnenfinsternis, wie sie anfing von
der Ostseite und die Sonne ganz verfinsterte und dann wieder zurückging.“ 4. In der natürlichen Sonnenfinsternis fängt da die Sonne wieder
zuerst zu leuchten an, wo sie zuerst dunkel ward. Damals aber, da der
Mond wunderbarerweise vom Osten zurückging nach dem Westen, ging er nicht
über die Sonne hinaus, so daß er westlicher gewesen wäre wie die Sonne.
Vielmehr ist der Mond, nachdem er die Sonne verfinstert, wieder nach Osten
zurückgegangen; und so hat er den Teil der Sonne, den er zuletzt verfinstert hatte, zuerst wieder verlassen. Danach also fing die Sonnenfinsternis
an von der Ostseite her, von der Westseite her begann aber zuerst von
neuem das Leuchten: „Und wiederum sahen wir nicht von der nämlichen
Seite her sowohl das Finsterwerden wie das neue Leuchten; sondern es
war dies diametral entgegengesetzt.“ Das fünfte Wunder führt Chrysostomus auf (hom. 89. in Matth.): „Durch drei Stunden hindurch hielt die Finsternis an, während sonst die Sonnenfinsternis im Augenblicke vorübergeht; denn sie hat keinen Verzug, wie jene wissen, welche dieselbe beobachtet haben.“ Daraus also scheint hervorzugehen, daß der Mond vor der Sonne stillgestanden hat. Oder wir müssen sagen, die Zeit der Finsternis werde gerechnet von der Zeit an, daß die Sonne begann, verdunkelt zu werden bis zu der Zeit daß sie von neuem ganz und gar leuchtete. Origenes nun sagt: „Woher kommt es denn, daß niemand unter den Griechen oder Barbaren ein so großes Wunder berichtete und aufschrieb, so fragen die Kinder dieser Welt?“ Und er antwortet, ein gewisser Phlegon habe dies aufgeschrieben in seiner Chronlk, es sei geschehen unter der Herrschaft des Kaisers Tiberius; nicht aber vermerkte er, daß damals Vollmond gewesen sei. Es konnte nun dies wohl geschehen, weil die Astronomen zu jener Zeit keine Sonnenfinsternis vermuteten und somit gar nicht daran dachten, etwas zu beobachten; denn es war eben nicht die natürliche Zeit für eine Sonnenfinsternis und sie meinten deshalb, jenes Dunkel käme von einem bestimmten Luftzustande. In Ägypten aber, wo wegen der Klarheit der Luft selten Wolken Erscheinen, war Dionysius mit seinen Genossen veranlaßt, Vorbesagtes rücksichtlich dieser Sonnenfinsternis zu beobachten. III. Zu jener Zeit mußte Christus gerade seine Gottheit zeigen, wo seine Schwäche gemäß der menschlichen Natur am meisten sich äußerte. Deshalb erschien bei der Geburt ein neuer Stern am Himmel, so daß Maximus (serm. Nativ. 4.) sagt: „Verachtest du die Krippe, erhebe deine Augen und schaue den neuen Stern, der da anzeigt der Welt die Geburt des Herrn.“ Im Leiden aber äußerte sich die menschliche Schwäche beim Heilande noch mehr. Und deshalb zeigten sich da größere Wunder und zwar mit Bezug auf die Hauptleuchten am Himmel. Darum sagt Chrysostomus (höm. 89. in Matth.): „Dies ist das Zeichen, welches Er versprach denen zu geben, die ein Zeichen am Himmel forderten, indem Er sagte: Das böse und ehebrecherische Geschlecht fragt nach einem Zeichen und ein anderes Zeichen wird ihnen nicht gegeben werden wie das Zeichen Jonas des Propheten, auf das Kreuz hinweisend und die Auferstehung. Denn weit wunderbarer war es, daß dies geschehe an demjenigen, der gekreuzigt worden, als wenn Er noch auf Erden gewandelt hätte.“