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Summa theologiae
Articulus 2
IIIª q. 56 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod resurrectio Christi non sit causa resurrectionis animarum. Dicit enim Augustinus, super Ioan., quod corpora resurgunt per dispensationem humanam, sed animae resurgunt per substantiam Dei. Sed resurrectio Christi non pertinet ad substantiam Dei, sed ad dispensationem humanam. Ergo resurrectio Christi, etsi sit causa resurrectionis corporum, non tamen videtur esse causa resurrectionis animarum.
IIIª q. 56 a. 2 arg. 2
Praeterea, corpus non agit in spiritum. Sed resurrectio Christi pertinet ad corpus eius, quod cecidit per mortem. Ergo resurrectio Christi non est causa resurrectionis animarum.
IIIª q. 56 a. 2 arg. 3
Praeterea, quia resurrectio Christi est causa resurrectionis corporum, omnium corpora resurgent, secundum illud I Cor. XV, omnes quidem resurgemus. Sed non omnium animae resurgent, quia quidam ibunt in supplicium aeternum, ut dicitur Matth. XXV. Ergo resurrectio Christi non est causa resurrectionis animarum.
IIIª q. 56 a. 2 arg. 4
Praeterea, resurrectio animarum fit per remissionem peccatorum. Sed hoc factum est per Christi passionem, secundum illud Apoc. I, lavit nos a peccatis nostris in sanguine suo. Ergo resurrectionis animarum magis est causa Christi passio quam eius resurrectio.
IIIª q. 56 a. 2 s. c.
Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. IV, resurrexit propter iustificationem nostram, quae nihil aliud est quam resurrectio animarum. Et super illud Psalmi, ad vesperum demorabitur fletus, dicit Glossa quod resurrectio Christi causa est resurrectionis nostrae et animae in praesenti, et corporis in futuro.
IIIª q. 56 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, resurrectio Christi agit in virtute divinitatis. Quae quidem se extendit non solum ad resurrectionem corporum, sed etiam ad resurrectionem animarum, a Deo enim est et quod anima vivit per gratiam, et quod corpus vivit per animam. Et ideo resurrectio Christi habet instrumentaliter virtutem effectivam non solum respectu resurrectionis corporum, sed etiam respectu resurrectionis animarum. Similiter autem habet rationem exemplaritatis respectu resurrectionis animarum. Quia Christo resurgenti debemus etiam secundum animam conformari, ut sicut, secundum apostolum, Rom. VI, Christus resurrexit a mortuis per gloriam patris, ita et nos in novitate vitae ambulemus; et sicut ipse resurgens ex mortuis iam non moritur, ita et nos existimemus nos mortuos esse peccato, ut iterum nos vivamus cum illo.
IIIª q. 56 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod Augustinus dicit resurrectionem animarum fieri per Dei substantiam, quantum ad participationem, quia scilicet participando divinam bonitatem animae fiunt iustae et bonae, non autem participando quamcumque creaturam. Unde, cum dixisset, animae resurgunt per substantiam Dei, subdit, participatione enim Dei fit anima beata, non participatione animae sanctae. Sed participando gloriam corporis Christi, efficientur corpora nostra gloriosa.
IIIª q. 56 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod efficacia resurrectionis Christi pertingit ad animas, non per propriam virtutem ipsius corporis resurgentis, sed per virtutem divinitatis, cui personaliter unitur.
IIIª q. 56 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod resurrectio animarum pertinet ad meritum quod est effectus iustificationis, sed resurrectio corporum ordinatur ad poenam vel praemium, quae sunt effectus iudicantis. Ad Christum autem non pertinet iustificare omnes, sed iudicare. Et ideo omnes resuscitat secundum corpus, sed non secundum animam.
IIIª q. 56 a. 2 ad 4
Ad quartum dicendum quod in iustificatione animarum duo concurrunt, scilicet remissio culpae, et novitas vitae per gratiam. Quantum ergo ad efficaciam, quae est per virtutem divinam, tam passio Christi quam resurrectio est causa iustificationis quoad utrumque. Sed quantum ad exemplaritatem, proprie passio et mors Christi est causa remissionis culpae, per quam morimur peccato, resurrectio autem est causa novitatis vitae, quae est per gratiam sive iustitiam. Et ideo apostolus dicit, Rom. IV, quod traditus est, scilicet in mortem, propter delicta nostra, scilicet tollenda, et resurrexit propter iustificationem nostram. Sed passio Christi est etiam causa meritoria, ut dictum est.
Traduction
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Summe der Theologie
Zweiter Artikel. Die Auferstehung Christi ist die Ursache für die Auferstehung unserer Seelen.
a) Dementgegen sagt: I. Augustin (tract. 23. in Joan.): „Die Körper stehen auf kraft menschlicher Ordnung, die Seelen kraft der Substanz Gottes.“ Die Auferstehung Christi aber gehört zu dem, was Augustin „menschliche Ordnung“, dispensatio humana, nennt. Also ist sie nicht Ursache für die Auferstehung der Seelen. II. Ein Körper, möchte er auch ein auferstandener sein, wirkt nicht ein auf den Geist. III. Weil die Auferstehung Christi die Ursache ist für das Auferstehen der Leiber, deshalb werden alle Körper auferstehen, nach 1. Kor. 15, 1. Nicht jedoch alle Seelen werden auferstehen, weil „diese hier gehen werden zur ewigen Strafe“ (Matth. 25.). Also ist die Auferstehung Christi nicht Ursache für die Auferstehung der Seelen. IV. Die Auferstehung der Seelen vollzieht sich durch den Nachlaß der Sünden. Dessen Ursache aber ist das Leiden Christi, nach Apok. 1.: „Er hat uns rein gewaschen in seinem Blute.“ Auf der anderen Seite „ist (nach Röm. 4.) Christus auferstanden wegen unserer Rechtfertigung;“ die da nichts Anderes ist wie das Auferstehen der Seelen. Deshalb sagt zu Ps. 29. (ad vesperum) die Glosse: „Die Auferstehung Christi ist die Ursache unserer Auferstehung; sowohl mit Rücksicht auf die Seele im gegenwärtigen Leben wie mit Rücksicht auf den Leib für die Zukunft.“
b) Ich antworte; die Auferstehung Christi wirke in der Kraft der Gottheit, welche sich nicht nur erstreckt auf die Auferstehung der Leiber, sondern auch auf die der Seelen. Von Gott nämlich ist es, daß die Seelelebt durch die Gnade und der Leib durch die Seele. Und somit wirkt die Auferstehung als Werkzeug nicht nur die Auferstehung des Leibes, sondern auch die der Seele. Und sonach ist die Auferstehung des Herrn ebenfalls Exemplarursache für die Seelen, nach Röm. 6.: „Wie Christus auferstanden ist von den toten durch die Herrlichkeit des Vaters, so wandeln auch wir in der Neuheit des Lebens; und wie Er, einmal auferstanden, nicht mehr stirbt, so seien wir tot der Sünde, lebendig aber für Gott.“
c) I. Augustin spricht in dieser Weise, insoweit die Seelen dadurch daß sie teilhaben an Gottes Güte gut und gerecht werden; nicht aber dadurch daß sie an irgend welcher Kreatur teilhaben. Deshalb folgt auf die Worte: „Die Seelen erstehen auf durch die Substanz Gottes“, dieses Weitere: „Denn durch die Teilnahme an Gott wird die Seele selig, nicht durch Teilnahme an einer heiligen Seele.“ Unsere Körper aber werden glorreich dadurch daß sie teilnehmen an der Glorie und Herrlichkeit des Leibes Christi. II. Kraft der Gottheit, mit welcher der Leib Christi persönlich geeint ist, erstreckt sich die Wirkung des auferstandenen Leibes Christi auf die Seele. III. Die Auferstehung der Seelen gehört in den Bereich des Verdienstes, das da eine Wirkung ist der Rechtfertigung. Die Auferstehung der Leiber aber gehört in den Bereich von Strafe oder Belohnung, was die Wirkung ist dessen, der richtet. Christus nun rechtfertigt nicht alle, wohl jedoch richtet Er alle. Und sonach weckt Er alle auf nach dem Körper und nicht nach der Seele. IV. In der Rechtfertigung ist zweierlei: Der Nachlaß der Schuld und die Neuheit des Lebens durch die Gnade. Mit Rücksicht auf das Einwirken also, welches abhängt von der göttlichen Kraft, ist gleichermaßen der Tod wie die Auferstehung Christi Ursache der Rechtfertigung in Anbetracht aller beider Momente. Mit Rücksicht auf die Exemplarursächlichkeit aber ist der Tod Christi so recht eigentlich Ursache für den Nachlaß der Sünde, wodurch wir der Sünde absterben; und die Auferstehung ist so recht eigentlich Ursache für das neue Leben, das da ist durch die Gnade. „Er ist dahingegeben worden,“ nämlich in den Tod, heißt es Röm. 4., „wegen unserer Sünden,“ um sie zu tilgen; „und Er ist auferstanden behufs unserer Rechtfertigung.“ Zudem ist das Leiden Christi noch Ursache von dem Allem in der Weise des Verdienens.