Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 2

Iª q. 50 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod Angelus sit compositus ex materia et forma. Omne enim quod continetur sub aliquo genere, est compositum ex genere et differentia, quae, adveniens generi, constituit speciem. Sed genus sumitur ex materia, differentia vero ex forma, ut patet in VIII Metaphys. Ergo omne quod est in genere, est compositum ex materia et forma. Sed Angelus est in genere substantiae. Ergo est compositus ex materia et forma.

Iª q. 50 a. 2 arg. 2

Praeterea, in quocumque inveniuntur proprietates materiae, ibi invenitur materia. Proprietates autem materiae sunt recipere et substare; unde dicit Boetius, in libro de Trin., quod forma simplex subiectum esse non potest. Haec autem inveniuntur in Angelo. Ergo Angelus est compositus ex materia et forma.

Iª q. 50 a. 2 arg. 3

Praeterea, forma est actus. Quod ergo est forma tantum, est actus purus. Sed Angelus non est actus purus, hoc enim solius Dei est. Ergo non est forma tantum, sed habet formam in materia.

Iª q. 50 a. 2 arg. 4

Praeterea, forma proprie limitatur et finitur per materiam. Forma ergo quae non est in materia, est forma infinita. Sed forma Angeli non est infinita, quia omnis creatura finita est. Ergo forma Angeli est in materia.

Iª q. 50 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod primae creaturae sicut incorporales et immateriales intelliguntur.

Iª q. 50 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod quidam ponunt Angelos esse compositos ex materia et forma. Et hanc opinionem astruere nititur Avicebron in libro fontis vitae. Supponit enim quod quaecumque distinguuntur secundum intellectum, sint etiam in rebus distincta. In substantia autem incorporea intellectus apprehendit aliquid per quod distinguitur a substantia corporea, et aliquid per quod cum ea convenit. Unde ex hoc vult concludere quod illud per quod differt substantia incorporea a corporea, sit ei quasi forma, et illud quod subiicitur huic formae distinguenti quasi commune, sit materia eius. Et propter hoc ponit quod eadem est materia universalis spiritualium et corporalium, ut intelligatur quod forma incorporeae substantiae sic sit impressa in materia spiritualium, sicut forma quantitatis est impressa in materia corporalium. Sed primo aspectu apparet esse impossibile unam esse materiam spiritualium et corporalium. Non enim est possibile quod forma spiritualis et corporalis recipiatur in una parte materiae, quia sic una et eadem res numero esset corporalis et spiritualis. Unde relinquitur quod alia pars materiae sit quae recipit formam corporalem, et alia quae recipit formam spiritualem. Materiam autem dividi in partes non contingit nisi secundum quod intelligitur sub quantitate, qua remota, remanet substantia indivisibilis, ut dicitur in I Physic. Sic igitur relinquitur quod materia spiritualium sit subiecta quantitati, quod est impossibile. Impossibile est ergo quod una sit materia corporalium et spiritualium. Sed adhuc ulterius impossibile est quod substantia intellectualis habeat qualemcumque materiam. Operatio enim cuiuslibet rei est secundum modum substantiae eius. Intelligere autem est operatio penitus immaterialis. Quod ex eius obiecto apparet, a quo actus quilibet recipit speciem et rationem, sic enim unumquodque intelligitur, inquantum a materia abstrahitur; quia formae in materia sunt individuales formae, quas intellectus non apprehendit secundum quod huiusmodi. Unde relinquitur quod omnis substantia intellectualis est omnino immaterialis. Non est autem necessarium quod ea quae distinguuntur secundum intellectum, sint distincta in rebus, quia intellectus non apprehendit res secundum modum rerum, sed secundum modum suum. Unde res materiales, quae sunt infra intellectum nostrum, simpliciori modo sunt in intellectu nostro, quam sint in seipsis. Substantiae autem angelicae sunt supra intellectum nostrum. Unde intellectus noster non potest attingere ad apprehendendum eas secundum quod sunt in seipsis; sed per modum suum, secundum quod apprehendit res compositas. Et sic etiam apprehendit Deum, ut supra dictum est.

Iª q. 50 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod differentia est quae constituit speciem. Unumquodque autem constituitur in specie, secundum quod determinatur ad aliquem specialem gradum in entibus, quia species rerum sunt sicut numeri, qui differunt per additionem et subtractionem unitatis, ut dicitur in VIII Metaphys. In rebus autem materialibus aliud est quod determinat ad specialem gradum, scilicet forma, et aliud quod determinatur, scilicet materia, unde ab alio sumitur genus, et ab alio differentia. Sed in rebus immaterialibus non est aliud determinans et determinatum, sed unaquaeque earum secundum seipsam tenet determinatum gradum in entibus. Et ideo genus et differentia in eis non accipitur secundum aliud et aliud, sed secundum unum et idem. Quod tamen differt secundum considerationem nostram, inquantum enim intellectus noster considerat illam rem ut indeterminate, accipitur in eis ratio generis; inquantum vero considerat ut determinate, accipitur ratio differentiae.

Iª q. 50 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod ratio illa ponitur in libro fontis vitae. Et esset necessaria, si idem esset modus quo recipit intellectus, et quo recipit materia. Sed hoc patet esse falsum. Materia enim recipit formam, ut secundum ipsam constituatur in esse alicuius speciei, vel aeris, vel ignis, vel cuiuscumque alterius. Sic autem intellectus non recipit formam, alioquin verificaretur opinio Empedoclis, qui posuit quod terram terra cognoscimus, et ignem igne. Sed forma intelligibilis est in intellectu secundum ipsam rationem formae, sic enim cognoscitur ab intellectu. Unde talis receptio non est receptio materiae, sed est receptio substantiae immaterialis.

Iª q. 50 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod, licet in Angelo non sit compositio formae et materiae, est tamen in eo actus et potentia. Quod quidem manifestum potest esse ex consideratione rerum materialium, in quibus invenitur duplex compositio. Prima quidem formae et materiae, ex quibus constituitur natura aliqua. Natura autem sic composita non est suum esse, sed esse est actus eius. Unde ipsa natura comparatur ad suum esse sicut potentia ad actum. Subtracta ergo materia, et posito quod ipsa forma subsistat non in materia, adhuc remanet comparatio formae ad ipsum esse ut potentiae ad actum. Et talis compositio intelligenda est in Angelis. Et hoc est quod a quibusdam dicitur, quod Angelus est compositus ex quo est et quod est, vel ex esse et quod est, ut Boetius dicit, nam quod est est ipsa forma subsistens; ipsum autem esse est quo substantia est, sicut cursus est quo currens currit. Sed in Deo non est aliud esse et quod est, ut supra ostensum est. Unde solus Deus est actus purus.

Iª q. 50 a. 2 ad 4

Ad quartum dicendum quod omnis creatura est finita simpliciter, inquantum esse eius non est absolutum subsistens, sed limitatur ad naturam aliquam cui advenit. Sed nihil prohibet aliquam creaturam esse secundum quid infinitam. Creaturae autem materiales habent infinitatem ex parte materiae, sed finitatem ex parte formae, quae limitatur per materiam in qua recipitur. Substantiae autem immateriales creatae sunt finitae secundum suum esse, sed infinitae secundum quod eorum formae non sunt receptae in alio. Sicut si diceremus albedinem separatam existentem esse infinitam quantum ad rationem albedinis, quia non contrahitur ad aliquod subiectum; esse tamen eius esset finitum, quia determinatur ad aliquam naturam specialem. Et propter hoc dicitur in libro de causis, quod intelligentia est finita superius, inquantum scilicet recipit esse a suo superiori; sed est infinita inferius, inquantum non recipitur in aliqua materia.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Es ist ein Irrtum, zu behaupten, die Engel seien aus Stoff und Form zusammengesetzt.

a) Das Gegenteil scheint vielmehr ein Irrtum zu sein. Denn: I. Alle Dinge, welche einer bestimmten Seinsart angehören, sind zusammengesetzt aus der Seinsart, welche sie haben, und dem Unterschiede vom anderen Sein, welcher, zur „Art“ hinzutretend, die Gattungsstufe bestimmt; wie zur Seinsart „sinnbegabt“ im Menschen der vom Tiere trennende Unterschied „vernünftig“ hinzutritt und so die Gattung „Mensch“ gebildet wird.Nun wird aber die gemeinsame Art als das bestimmbare Element vom Stoffe hergenommen und der bestimmende Unterschied, die Differenz, von der Form; wie Aristoteles in der Metaphysik beweist. Also ist alles, was einer bestimmten Seinsart zugehört, auch zusammengesetzt aus Stoff und Form. Da nun der Engel in der Seinsart der Substanz ist, so muß er auch die genannte Zusammensetzung in seinem Sein besitzen. II. Wo die Eigentümlichkeiten des Stoffes gefunden werden, da ist auch Stoff. Die Eigentümlichkeiten des Stoffes aber sind: „empfangen“, und Träger oder „Subjekt gewisser Eigenschaften sein“; wie Boëtius ausdrücklich sagt, daß ein Ding, welches nur Form, nur bestimmende Kraft ist, nicht ein solches Subjekt oder ein solcher Träger anderer Eigenschaften sein kann. Der Engel empfängt aber und ist Träger von bestimmten Vermögen oder Eigenschaften, die nicht seine Substanz sind. Also hat er Stoff in sich. III. Was nur Form ist, das ist reine Form. Form sein aber heißt bestimmend, formend, thätig sein. Was also nur Form ist ohne Stoff, das ist reine Thätigkeit. Nur Gott aber kommt es zu, rein Thätigkeit zu sein. Also ist der Engel in seinem Sein nicht ohne Stoff. IV. Jede Form findet ihr Ende und ihre Grenzen im Stoffe. Wo also kein Stoff ist; da muß die Form unendlich sein. Das kann jedoch von einem Engel, der reine Kreatur ist, nicht ausgesagt werden. Auf der anderen Seite sagt Dionysius (4. de div. nom.): „Die ersten Kreaturen müssen ebensogut als stofflos wie als körperlos aufgefaßt werden.“

b) Zch antworte, daß einige annehmen, die Engel seien aus Stoff und Form zusammengesetzt; zu diesen gehört Avicebron in seinem Buche „der Lebensquell“. Er setzt nämlich voraus, daß die Dinge in derselben Weise wie die Vernunft ihrer Auffassung nach in ihnen unterscheidet, auch wirklich solchen Unterschied in sich tragen. Nun erfaßt aber in der körperlosen Substanz die Vernunft etwas, wodurch diese Substanz unterschieden wird von der körperlichen Substanz; und wiederum erfaßt sie etwas Anderes, worin sie mit der körperlichen Substanz übereinkommt. Deshalb also möchte er schließen, daß jenes, wodurch die körperlose Substanz sich vom Körperlichen unterscheidet, die bestimmende Form gewissermaßen in ihr sei; wogegen jenes, was dieser unterscheidenden Form wie etwas Gemeinsames zwischen Körperlichem und Körperlosem zu Grunde liegt, was die Form also trägt, den Stoff in ihr vorstelle. Und sonach nimmt er auch an, daß ganz derselbe Stoff gemeinsam zu Grunde liege sowohl den geistigen wie den körperlichen Substanzen; und daß die bildende Form der körperlosen Substanz dem Stoffe der geistigen Substanzen so eingeprägt sei wie die Form des Umfanges oder der Figur dem Stoffe der körperlichen. Auf den ersten Blick aber erscheint es bereits, wie unmöglich ein und derselbe Stoff den geistigen und körperlichen Substanzen gemeinsam sein kann. Denn es ist zuvörderst unmöglich, daß die geistige Wesensform und die stoffliche von ein und demselben Teile des Stoffes getragen respektive ein und demselben Teile des Stoffes eingeprägt werde; denn dann würde ein und dieselbe Sache zugleich geistig und stofflich sein. Also bleibt nur übrig, daß ein Teil des Stoffes die geistige Form erhalte, somit zu einer geistigen Substanz werde; und daß ein anderer Teil die stoffliche Form erhalte, somit körperliche Substanz werde. Nun kann aber der Stoff nicht in verschiedene Teile geteilt werden, so daß ein Teil für diese, der andere für jene Form wäre, außer insoweit der Stoff als unter der Quantität stehend aufgefaßt wird. Denn nur was Umfang hat, ist teilbar; wird der Umfang fortgedacht, so bleibt etwas Unteilbares zurück. Somit würde folgen, daß der Stoff in den geistigen Substanzen dem Umfange unterworfen sei; was selbst nach Avicebron unmöglich ist. Denn darin besteht eben gerade nach ihm der Unterschied zwischen dem Körperlichen und Körperlosen, daß jenes dem Umfange unterworfen ist und dieses nicht. Aber ferner ist es noch aus einem anderen Grunde unmöglich, daß die geistig erkennende Substanz irgend welchen Stoff in sich enthält. Denn das Thätigsein eines jeden Dinges richtet sich nach der Beschaffenheit der Substanz. Nun ist aber die Thätigkeit, welche im geistigen Erkennen besteht, eine vollständig stofflose. Das geht aus ihrem Gegenstande hervor, wie ja überhaupt jede Thätigkeit ihre Seinsftufe und ihren inneren Seinsgrund vom betreffenden Gegenstande her hat. Der Gegenstand nämlich des geistigen Erkennens ist insoweit vom Stoffe losgelöst; er wird nicht aufgefaßt außer auf Grund der Entfernung der stofflichen Einzelheiten. Also muß auch die solchem Erkennen entsprechende Substanz eine stofflose sein. Wovon aber Avicebron ausgeht, das ist ein Grundirrtum. Der Unterschied, den die Vernunft gemäß ihrer Seinsbeschaffenheit in ihrem Auffassen macht, ist eben nicht notwendig der gleiche in der Wirklichkeit selber. Die Vernunft macht Unterschiede, die nur in ihr selber ihren Grund haben, die nämlich nur dazu dienen, daß sie besser zu erkennen vermöge. Danach haben die stofflichen Dinge als unter der Thätigkeit der Vernunft stehend, in unserer Vernunft ein einfacheres, vom Stoffe losgelösteres Sein wie in sich selbst. Die Substanzen der Engel aber, die über unserer Vernunft sind, kann unsere Vernunft nur auffassen und in deren wahrem Sein erkennen dadurch daß sie dieselben nach ihrer, der Vernunft, Weise auffaßt, d. h. in der Weise, wie sie zusammengesetzte Dinge auffaßt. So kommt sie ja auch zur Kenntnis Gottes.

c) I. Allerdings ist es der Unterschied vom anderen Sein in der gleichen Seinsart, die Differenz also, welche das bestimmende Element in der Gattung bildet. Jedoch wird jegliches Ding einer Gattung zugewiesen, insoweit es gemäß einer gewissen Seinsstufe bestimmt ist. Denn die Gattungen sind wie die Zahlen; heißt es bei Aristoteles in der Metaphysik (VIII). Wird eine Einheit hinzugethan oder hinweggenommen, so ändert sich die Zahl; aus der Zweiheit z. B. wird eine Dreiheit. Nun ist aber in den stofflichen Dingen em anderes Element das für die betreffende Seinsstufe bestimmende, nämlich die Form; und ein anderes ist das für dieselbe Seinsstufe bestimmbare, nämlich der Stoff; und sonach wird nicht von da her die Seinsart genommen, von wo der bestimmende Unterschied, die Differenz, genommen wird. So verhält es sich aber nicht in den stofflosen Dingen. Da ist nicht das bestimmende Element verschieden vom bestimmbaren; wie z. B. die Form des Dreiecks verschieden ist vom Stoffe, also dem Holze, dem Steine etc. Vielmehr nimmt jede stofflose Substanz aus sich selbst heraus eine bestimmte Stufe im Sein ein. Und deshalb wird da die „Art“ und die Gattungsdifferenz nicht nach voneinander verschiedenen Elementen bestimmt, sondern gemäß ein und demselben. Eine Verschiedenheit ist da nur in unserer Auffassung vorhanden; insofern nämlich unsere Vernunft jene Substanz in unbestimmter Weise betrachtet und danach den Grund für die Seinsart sich herstellt und insofern diese selbe Vernunft jene Substanz in bestimmter Weise betrachtet und danach den Grund für den Gattungsunterschied ableitet. II. Der im Einwürfe erwähnte Grund findet sich bei Avicebron. Er hätte Geltung, wenn die Art und Weise wie die Vernunft empfängt, dieselbe wäre, wie jene, in welcher der Stoff empfängt. Das aber eben ist falsch. Denn der Stoff empfängt eine bildende Form, damit danach etwas das Sein einer bestimmten Gattung erhalte, also z. B. Luft werde oder Feuer oder Ähnliches. So aber empfängt nicht die Vernunft ihre Erkenntnisform; sie wird nicht subjektiv das, wonach die Form sie bestimmt. Sonst wäre wahr, was Empedokles sagt (I. de anima, apud Arist.), der annahm, wir erkannten Erde durch Erde, Feuer durch Feuer. Die Erkenntnisform ist vielmehr in der Vernunft als reine Form, ohne ein bestimmbares, beschränkendes Element mit sich zu führen; und so wird sie als rein bestimmend von der Vernunft erkannt. Ein solches Empfangen hat also nichts zu thun mit dem Empfangen, welches dem Stoffe eigen ist; es ist das Empfangen, wie es einer stofflosen Substanz zukommt. III. Im Engel ist wohl nicht die Zusammensetzung aus Stoff und Form; jedoch findet sich da die Zusammensetzung aus Vermögen oder Potenz einerseits und thatsächlichem Sein andererseits. Das können wir uns klarmachen aus dem, was wir im Stofflichen finden. Da besteht nämlich eine doppelte Zusammensetzung. Die erste ist die von Stoff und Form; dadurch wird das Wesen oder die Natur eines Dinges gebildet; wie z. B. aus Leibund Seele die Menschnatur. Eine solche Natur aber ist noch nicht einzelnes Wirklichsein. Mit der Menschnatur an und für sich ist noch nicht der einzelne Mensch gegeben. Vielmehr ist eine solche Natur nur ein Vermögen, eine Möglichkeit, eine Potenz für das thatsächliche Wirklichsein. Dadurch daß eine Menschnatur existiert, ist die subjektive Möglichkeit gegeben, daß ein einzelner Mensch bestehe. Also muß da noch weiter die Zusammensetzung sein von Natur und thatsächlichem Sein. Wird nun also der Stoff fortgedacht und angenommen, daß die Wesensform für sich allein besteht, so fällt wohl die erste Zusammensetzung innerhalb der Natur selbst fort; aber es bleibt die Zusammensetzung von der Natur als einer Möglichkeit für das Sein und dem thatsächlichen Sein der Existenz. Und deshalb sagt Boëtius, daß im Engel die Zusammensetzung bleibe zwischen dem quo est et quod est. Das quod est ist nämlich die Natur selber im Engel, die Wesensform selber, welche für sich allein besteht ohne Stoff; sie trägt in sich das Princip des Einzelseins, was bei stofflichen Dingen sonst der Stoff ist. Das quo est aber ist das thatsächliche Wirklichsein, wodurch die Natur oder Substanz des Engels ist, wie z. B. das Laufen es ist, wodurch der Laufende läuft, wonach also von ihm ausgesagt wird, er laufe. In Gott aber ist auch diese letztere Zusammensetzung nicht; Er ist reine Thatsächlichkeit. IV. Jede Kreatur ist ohne weiteres begrenzt, weil ihr thatsächliches Sein, ihr Dasein, an eine Natur gebunden ist, zu der es bethätigend hinzutritt. Damit ist aber nicht gesagt, als ob nicht nach einer gewissen Seite hin eine Kreatur unbegrenzt sein könne. In den stofflichen Kreaturen findet sich dieses Grenzenlose auf seiten des Stoffes, der von sich aus ohne Ende vielen Formen unterliegen kann; und das Bestimmende, Begrenzende ist auf seiten der bildenden Wesensform. In den stofflosen Kreaturen ist das Begrenzende ihr thatsächliches Sein; und unbegrenzt sind sie, insofern ihre Form in nichts Anderem ist, also von keinem Stoffe ihr Einzelsein erhält. So würden wir z. B. sagen, das „Weiße“, wenn es als Farbe allein für sich bestände, sei unbegrenzt, insoweit es weiße Farbe ist, weil es in keinem Subjekte seine Grenzen findet, weder in einer Mauer, noch in einem Kleide, noch irgendwo sonst; dieses selbe „Weiße“ sei aber begrenzt, weil es keine andere Natur hat als die, weiß zu sein. Und deshalb sagt der liber de causis, die rein vernünftige Substanz sei geendet nach oben hin, insoweit sie thatsächliches Sein erhält vom Höheren her; sie sei aber endlos nach unten hin, insoweit sie in keinem Stoffe sich findet.