Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 6

Iª q. 79 a. 6 arg. 1

Ad sextum sic proceditur. Videtur quod memoria non sit in parte intellectiva animae. Dicit enim Augustinus, XII de Trin., quod ad partem superiorem animae pertinent quae non sunt hominibus pecoribusque communia. Sed memoria est hominibus pecoribusque communis, dicit enim ibidem quod possunt pecora sentire per corporis sensus corporalia, et ea mandare memoriae. Ergo memoria non pertinet ad partem animae intellectivam.

Iª q. 79 a. 6 arg. 2

Praeterea, memoria praeteritorum est. Sed praeteritum dicitur secundum aliquod determinatum tempus. Memoria igitur est cognoscitiva alicuius sub determinato tempore; quod est cognoscere aliquid sub hic et nunc. Hoc autem non est intellectus, sed sensus. Memoria igitur non est in parte intellectiva, sed solum in parte sensitiva.

Iª q. 79 a. 6 arg. 3

Praeterea, in memoria conservantur species rerum quae actu non cogitantur. Sed hoc non est possibile accidere in intellectu, quia intellectus fit in actu per hoc quod informatur specie intelligibili; intellectum autem esse in actu, est ipsum intelligere in actu; et sic intellectus omnia intelligit in actu, quorum species apud se habet. Non ergo memoria est in parte intellectiva.

Iª q. 79 a. 6 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, X de Trin., quod memoria, intelligentia et voluntas sunt una mens.

Iª q. 79 a. 6 co.

Respondeo dicendum quod, cum de ratione memoriae sit conservare species rerum quae actu non apprehenduntur, hoc primum considerari oportet, utrum species intelligibiles sic in intellectu conservari possint. Posuit enim Avicenna hoc esse impossibile. In parte enim sensitiva dicebat hoc accidere, quantum ad aliquas potentias, inquantum sunt actus organorum corporalium, in quibus conservari possunt aliquae species absque actuali apprehensione. In intellectu autem, qui caret organo corporali, nihil existit nisi intelligibiliter. Unde oportet intelligi in actu illud cuius similitudo in intellectu existit. Sic ergo, secundum ipsum, quam cito aliquis actu desinit intelligere aliquam rem, desinit esse illius rei species in intellectu, sed oportet, si denuo vult illam rem intelligere, quod convertat se ad intellectum agentem, quem ponit substantiam separatam, ut ab illo effluant species intelligibiles in intellectum possibilem. Et ex exercitio et usu convertendi se ad intellectum agentem, relinquitur, secundum ipsum, quaedam habilitas in intellectu possibili convertendi se ad intellectum agentem, quam dicebat esse habitum scientiae. Secundum igitur hanc positionem, nihil conservatur in parte intellectiva, quod non actu intelligatur. Unde non poterit poni memoria in parte intellectiva, secundum hunc modum. Sed haec opinio manifeste repugnat dictis Aristotelis. Dicit enim, in III de anima, quod, cum intellectus possibilis sic fiat singula ut sciens, dicitur qui secundum actum; et quod hoc accidit cum possit operari per seipsum. Est quidem igitur et tunc potentia quodammodo; non tamen similiter ut ante addiscere aut invenire. Dicitur autem intellectus possibilis fieri singula, secundum quod recipit species singulorum. Ex hoc ergo quod recipit species intelligibilium, habet quod possit operari cum voluerit, non autem quod semper operetur, quia et tunc est quodammodo in potentia, licet aliter quam ante intelligere; eo scilicet modo quo sciens in habitu est in potentia ad considerandum in actu. Repugnat etiam praedicta positio rationi. Quod enim recipitur in aliquo, recipitur in eo secundum modum recipientis. Intellectus autem est magis stabilis naturae et immobilis, quam materia corporalis. Si ergo materia corporalis formas quas recipit, non solum tenet dum per eas agit in actu, sed etiam postquam agere per eas cessaverit; multo fortius intellectus immobiliter et inamissibiliter recipit species intelligibiles, sive a sensibilibus acceptas, sive etiam ab aliquo superiori intellectu effluxas. Sic igitur, si memoria accipiatur solum pro vi conservativa specierum, oportet dicere memoriam esse in intellectiva parte. Si vero de ratione memoriae sit quod eius obiectum sit praeteritum, ut praeteritum; memoria in parte intellectiva non erit, sed sensitiva tantum, quae est apprehensiva particularium. Praeteritum enim, ut praeteritum, cum significet esse sub determinato tempore, ad conditionem particularis pertinet.

Iª q. 79 a. 6 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod memoria, secundum quod est conservativa specierum, non est nobis pecoribusque communis. Species enim conservantur non in parte animae sensitiva tantum, sed magis in coniuncto; cum vis memorativa sit actus organi cuiusdam. Sed intellectus secundum seipsum est conservativus specierum, praeter concomitantiam organi corporalis. Unde philosophus dicit, in III de anima, quod anima est locus specierum, non tota, sed intellectus.

Iª q. 79 a. 6 ad 2

Ad secundum dicendum quod praeteritio potest ad duo referri, scilicet ad obiectum quod cognoscitur; et ad cognitionis actum. Quae quidem duo simul coniunguntur in parte sensitiva, quae est apprehensiva alicuius per hoc quod immutatur a praesenti sensibili, unde simul animal memoratur se prius sensisse in praeterito, et se sensisse quoddam praeteritum sensibile. Sed quantum ad partem intellectivam pertinet, praeteritio accidit, et non per se convenit, ex parte obiecti intellectus. Intelligit enim intellectus hominem, inquantum est homo, homini autem, inquantum est homo, accidit vel in praesenti vel in praeterito vel in futuro esse. Ex parte vero actus, praeteritio per se accipi potest etiam in intellectu, sicut in sensu. Quia intelligere animae nostrae est quidam particularis actus, in hoc vel in illo tempore existens, secundum quod dicitur homo intelligere nunc vel heri vel cras. Et hoc non repugnat intellectualitati, quia huiusmodi intelligere, quamvis sit quoddam particulare, tamen est immaterialis actus, ut supra de intellectu dictum est; et ideo sicut intelligit seipsum intellectus, quamvis ipse sit quidam singularis intellectus, ita intelligit suum intelligere, quod est singularis actus vel in praeterito vel in praesenti vel in futuro existens. Sic igitur salvatur ratio memoriae, quantum ad hoc quod est praeteritorum, in intellectu, secundum quod intelligit se prius intellexisse, non autem secundum quod intelligit praeteritum, prout est hic et nunc.

Iª q. 79 a. 6 ad 3

Ad tertium dicendum quod species intelligibilis aliquando est in intellectu in potentia tantum, et tunc dicitur intellectus esse in potentia. Aliquando autem secundum ultimam completionem actus, et tunc intelligit actu. Aliquando medio modo se habet inter potentiam et actum, et tunc dicitur esse intellectus in habitu. Et secundum hunc modum intellectus conservat species, etiam quando actu non intelligit.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Sechster Artikel. Im vernünftigen Teile der Seele besteht ein Gedächtnis.

a) Dagegen sagt: I. Augustin (12. de Trin. c. 2. et 3.): „Zum höheren Teile der Seele gehört, was dem Menschen und den Tieren nicht gemeinsam ist.“ Das Gedächtnis aber ist gemeinsam. „Denn,“ sagt er (l. c.), „die Tiere können körperliche Eindrücke vermittelst ihrer Sinne empfangen und sie dem Gedächtnisse einprägen.“ Also hat der vernünftige Teil der Seele kein Gedächtnis. II. Das Gedächtnis richtet sich auf Vergangenes. Vergangenes aber wird so genannt gemäß einer bestimmten Zeit. Das Gedächtnis also erkennt etwas als in den Schranken einer gewissen Zeit eingeschlossen. Das ist jedoch dasselbe, wie wenn etwas geradezu als Einzelnes unter Zeit und Ort erkannt würde; was nicht der Vernunft, sondern nur dem Sinne zukommt. III. Das Gedächtnis ist der Behälter der Gattungen jener Dinge, an die thatsächlich nicht gedacht wird. Das ist aber gar nicht verträglich mit der Vernunft. Denn hat die Vernunft ihre Erkenntnisform, so ist sie durch dieselbe geformt und erkennt thatsächlich, zumal das thatsächlich Erkannte das thatsächliche Erkennen ist. Also hat die Vernunft keine Gattungsformen in sich, vermittelst deren sie nicht thatsächlich erkennt. Auf der anderen Seite sagt Augustin (10. de Trin. 11.): „Das Gedächtnis, die Vernunft und der Wille sind der eine Geist.“

b) Ich antworte; da es zur Natur des Gedächtnisses gehört, die wahrgenommenen Formen festzuhalten und zu bewahren, so muß man zuerst danach fragen, ob die Vernunft ihre Erkenntnisformen zu bewahren vermag. Dem tritt Avicenna entgegen. Er meint, im sinnlichen Teile können wohl auf Grund des körperlichen Organs die aufgenommenen Formen oder Wahrnehmungen festgehalten werden, ohne daß sie thatsächlich aufgefaßt würden; nicht aber in der Vernunft, die ohne körperliches Organ thätig ist. Sonach wird das, dessen Ähnlichkeit in der Vernunft ist, thatsächlich aufgefaßt; und ist es nicht thatsächlich aufgefaßt, so hört es auf, in der Vernunft anwesend zu sein. Es muß sich, will die Vernunft von neuem dasselbe auffassen, die letztere wieder an die „einwirkende“ Vernunft wenden, die Avicenna als eine durchaus getrennte auffaßt, damit von ihr von neuem die Erkenntnisformen ausfließen in die „mögliche“ Vernunft. Und aus dieser Übung, sich zur „einwirkenden“ Vernunft zu wenden, bliebe in der „möglichen“ Vernunft eine gewisse Leichtigkeit dazu, welche Avicenna den Zustand der Wissenschaft nannte. Danach also wäre nicht daran zu denken, daß man ein geistiges oder vernünftiges Gedächtnis annehmen könne. Das aber ist durchaus entgegen den Worten des Aristoteles (3. de anima): „Wenn die mögliche Vernunft in solcher Weise etwas Einzelnes (im Bereiche des Erkennens) wird, daß sie als eine wirklich wissende bezeichnet wird — und das trifft ein, wenn sie erkennen kann, so oft sie will — so ist sie wohl noch im Zustande des Vermögens, jedoch nicht ohne weiteres wie sie es war, ehe sie eine wirkliche Wissenschaft in sich aufgenommen hatte.“ Die „mögliche“ Vernunft wird aber etwas Einzelnes, soweit sie die Gattungsformen der einzelnen Dinge in sich aufnimmt. Danach also, daß sie die Ideen oder Gattungsformen der erkennbaren Dinge in sich aufnimmt, also von etwas Wissen hat, kann sie wohl thätig sein, wann sie will; aber es ist damit nicht gesagt, daß sie immer und ohne Unterbrechung thätig ist. Denn derjenige, der etwas weiß, ist noch immer im Zustande des Vermögens dazu, daß er es thatsächlich sich vergegenwärtige. Die Meinung Avicennas widerspricht auch der Vernunft. Denn wo ein Sein oder ein Vermögen aufgenommen wird, so besteht dieses gemäß der Art und Weise des aufnehmenden Seins oder Vermögens. Nun erfreut sich aber die Vernunft einer Natur, die dauernder und der Veränderlichkeit weniger zugänglich ist als die des Stoffes. Kann also der Stoff die angenommenen Formen festhalten, so kann dies um so mehr die Vernunft; und zwar geschieht dies bei ihr, soweit es auf sie ankommt so, daß sie diese Formen unverrückbar und unverlierbar festhält, sei es daß sie selbe von den Sinnen erhält sei es durch den Einfluß einer höheren Vernunft. Wird also das Gedächtnis für die Kraft genommen, die wahrgenommenen Formen festzuhalten, so ist ein solches im vernünftigen Teile der Seele. Wird es aber als zur Natur des Gedächtnisses gehörig betrachtet, daß der Gegenstand mit dem Merkmale der Vergangenheit behaftet darin sei; so gehört dies dem sinnlichen Teile an, in welchem die Dinge zusammen mit ihren Beschränkungen nach Zeit und Ort sich vorfinden.

c) I. Das Gedächtnis als reiner Behälter der Erkenntnisformen oder Ideen ist dem Menschen nicht mit dem Tiere gemeinsam. Denn das Gedächtnis der Tiere ist an ein Organ gebunden und behält deshalb notwendig die Dinge zusammen mit ihren Beschränkungen von Zeit und Ort; und somit ist das Gedächtnis da nicht eigentlich in der sinnlichen Seele, sondern in der Verbindung von Leib und Seele. Das trifft aber beim Gedächtnisse der Vernunft nicht zu. Von ihm sagt umgekehrt Aristoteles: „Nicht die Seele als ein Ganzes ist an und für sich der Platz für die Ideen, sondern das Vermögen der Vernunft.“ II. „Vergangensein“ kann auf den Gegenstand der Erkenntnis bezogen werden und auf den Akt der Erkenntnis. Dieses Beide ist verbunden im Tiere, welches eben dadurch sinnlich auffaßt, daß der Sinn beeinflußt und verändert wird vom äußeren sinnlich Wahrnehmbaren und das da deshalb zugleich sich erinnert, es habe diesen Eindruck empfunden und daß es ein Wahrnehmbares empfunden habe, was bereits vergangen ist. Bei der Vernunft aber fällt das Vergangensein als begleitendes Moment des erkennbaren Gegenstandes an und für sich fort. Denn die Vernunft erkennt den Menschen als solchen. Zur Natur des Menschen als solchen gehört es aber nicht, daß der Mensch vergangen, gegenwärtig oder zukünftig sei. Das ist für den Menschen in seiner allgemeinen Natur betrachtet etwas Zufälliges, rein von außen Hinzutretendes. Von seiten des Aktes aber kann das Vergangensein als ein begleitendes Moment an und für sich aufgefaßt werden. Denn das Erkennen unserer Seele ist ein einzelner besonderer Akt, der in dieser oder jener Zeit sich vollzieht; der Mensch versteht heute oder morgen oder gestern. Und das widerstrebt nicht der Natur der Vernunft. Denn ein solcher Akt ist wohl ein einzelner besonderer; aber er ist stofflos, wie Kap. 75, Art. 2 gesagt worden und oben bei den Engeln. Und deshalb erkennt die Vernunft sowohl sich selbst, obgleich sie eine einzelne besondere ist, als auch erkennt sie ihren einzelnen besonderen Akt, soweit er vergangen, gegenwärtig oder zukünftig ist. Die Natur des Gedächtnisses wird also nach dieser Seite hin gewahrt und die Natur der Vernunft zugleich. Denn die Vernunft erkennt, daß sie vorher in der Vergangenheit erkannt habe; sie erkennt aber nicht den Gegenstand als solchen, insoweit er von sich aus den Schranken der Zeit und Ort unterliegt, d. h. mit der Vergangenheit behaftet ist. III. Die Erkenntnisformen oder Ideen machen an und für sich es der Vernunft nur möglich, auf einen bestimmten Gegenstand sich in der thatsächlichen Kenntnis zu richten. Deshalb sind sie auch innerhalb der Vernunft bisweilen nur im Zustande der Möglichkeit, bis die Vernunft thatsächlich den Akt vollendet. Somit ist die Vernunft einmal ein reines unbestimmtes Vermögen; und dann ist sie wieder auch thatsächlich erkennend. In der Mitte aber steht der Zustand, in welchem sie innerhalb ihrer selbst die Erkenntnisformen aufbewahrt, also eine gewisse Richtung für ihre Kenntnis in sich hat und doch nicht thatsächlich erkennt, wie dies bei der Wissenschaft z. B., welche die Vernunft sich erworben, der Fall ist; der gemäß der Wissende nicht thatsächlich immer zu erkennen braucht, aber erkennen kann,wenn er will.