Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 5

Iª q. 84 a. 5 arg. 1

Ad quintum sic proceditur. Videtur quod anima intellectiva non cognoscat res materiales in rationibus aeternis. Id enim in quo aliquid cognoscitur, ipsum magis et per prius cognoscitur. Sed anima intellectiva hominis, in statu praesentis vitae, non cognoscit rationes aeternas, quia non cognoscit ipsum Deum, in quo rationes aeternae existunt, sed ei sicut ignoto coniungitur, ut Dionysius dicit in I cap. mysticae theologiae. Ergo anima non cognoscit omnia in rationibus aeternis.

Iª q. 84 a. 5 arg. 2

Praeterea, Rom. I, dicitur quod invisibilia Dei per ea quae facta sunt, conspiciuntur. Sed inter invisibilia Dei numerantur rationes aeternae. Ergo rationes aeternae per creaturas materiales cognoscuntur, et non e converso.

Iª q. 84 a. 5 arg. 3

Praeterea, rationes aeternae nihil aliud sunt quam ideae, dicit enim Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod ideae sunt rationes stabiles rerum in mente divina existentes. Si ergo dicatur quod anima intellectiva cognoscit omnia in rationibus aeternis, redibit opinio Platonis, qui posuit omnem scientiam ab ideis derivari.

Iª q. 84 a. 5 s. c.

Sed contra est quod dicit Augustinus, XII Confess., si ambo videmus verum esse quod dicis, et ambo videmus verum esse quod dico, ubi quaeso id videmus? Nec ego utique in te, nec tu in me sed ambo in ipsa, quae supra mentes nostras est, incommutabili veritate. Veritas autem incommutabilis in aeternis rationibus continetur. Ergo anima intellectiva omnia vera cognoscit in rationibus aeternis.

Iª q. 84 a. 5 co.

Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit in II de Doctr. Christ., philosophi qui vocantur, si qua forte vera et fidei nostrae accommoda dixerunt, ab eis tanquam ab iniustis possessoribus in usum nostrum vindicanda sunt. Habent enim doctrinae gentilium quaedam simulata et superstitiosa figmenta, quae unusquisque nostrum de societate gentilium exiens, debet evitare. Et ideo Augustinus, qui doctrinis Platonicorum imbutus fuerat, si qua invenit fidei accommoda in eorum dictis, assumpsit; quae vero invenit fidei nostrae adversa, in melius commutavit. Posuit autem Plato, sicut supra dictum est, formas rerum per se subsistere a materia separatas, quas ideas vocabat, per quarum participationem dicebat intellectum nostrum omnia cognoscere; ut sicut materia corporalis per participationem ideae lapidis fit lapis, ita intellectus noster per participationem eiusdem ideae cognosceret lapidem. Sed quia videtur esse alienum a fide quod formae rerum extra res per se subsistant absque materia, sicut Platonici posuerunt, dicentes per se vitam aut per se sapientiam esse quasdam substantias creatrices, ut Dionysius dicit XI cap. de Div. Nom.; ideo Augustinus, in libro octoginta trium quaest., posuit loco harum idearum quas Plato ponebat, rationes omnium creaturarum in mente divina existere, secundum quas omnia formantur, et secundum quas etiam anima humana omnia cognoscit. Cum ergo quaeritur utrum anima humana in rationibus aeternis omnia cognoscat, dicendum est quod aliquid in aliquo dicitur cognosci dupliciter. Uno modo, sicut in obiecto cognito; sicut aliquis videt in speculo ea quorum imagines in speculo resultant. Et hoc modo anima, in statu praesentis vitae, non potest videre omnia in rationibus aeternis; sed sic in rationibus aeternis cognoscunt omnia beati, qui Deum vident et omnia in ipso. Alio modo dicitur aliquid cognosci in aliquo sicut in cognitionis principio; sicut si dicamus quod in sole videntur ea quae videntur per solem. Et sic necesse est dicere quod anima humana omnia cognoscat in rationibus aeternis, per quarum participationem omnia cognoscimus. Ipsum enim lumen intellectuale quod est in nobis, nihil est aliud quam quaedam participata similitudo luminis increati, in quo continentur rationes aeternae. Unde in Psalmo IV, dicitur, multi dicunt, quis ostendit nobis bona? Cui quaestioni Psalmista respondet, dicens, signatum est super nos lumen vultus tui, domine. Quasi dicat, per ipsam sigillationem divini luminis in nobis, omnia nobis demonstrantur. Quia tamen praeter lumen intellectuale in nobis, exiguntur species intelligibiles a rebus acceptae, ad scientiam de rebus materialibus habendam; ideo non per solam participationem rationum aeternarum de rebus materialibus notitiam habemus, sicut Platonici posuerunt quod sola idearum participatio sufficit ad scientiam habendam. Unde Augustinus dicit, in IV de Trin., numquid quia philosophi documentis certissimis persuadent aeternis rationibus omnia temporalia fieri, propterea potuerunt in ipsis rationibus perspicere, vel ex ipsis colligere quot sint animalium genera, quae semina singulorum? Nonne ista omnia per locorum ac temporum historiam quaesierunt? Quod autem Augustinus non sic intellexerit omnia cognosci in rationibus aeternis, vel in incommutabili veritate, quasi ipsae rationes aeternae videantur, patet per hoc quod ipse dicit in libro octoginta trium quaest., quod rationalis anima non omnis et quaelibet, sed quae sancta et pura fuerit, asseritur illi visioni, scilicet rationum aeternarum, esse idonea; sicut sunt animae beatorum.

Iª q. 84 a. 5 ad arg.

Et per haec patet responsio ad obiecta.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Fünfter Artikel. Die vernünftige Seele erkennt das Stofflose in den ewigen Seinsgründen.

a) Dem scheint nicht so. Denn: I. Wodurch ich etwas erkenne, das erkenne ich zuerst und mehr. Die vernünftige Seele aber erkennt die ewigen Seinsgründe nicht während ihres irdischen Lebens, denn sie erkennt nicht das Wesen Gottes, worin selbige sind; sondern „mit Gott wird sie verbunden, wie mit etwas Unbekanntem“, wie Dionysius sagt. (I. de myst. theol.) Also erkennt sie nicht Alles in den ewigen Ideen. II. „Das Unsichtbare wird durch das erkannte Sichtbare erfaßt,“ heißt es Röm. 1. Also die ewigen Seinsgründe selber werden als etwas Unsichtbares vermittelst der Erkenntnis des Sichtbaren erkannt. III. Augustin sagt (83. Qq. 9, 46.): „Die Ideen sind die festen und dauerhaften Seinsgründe der Dinge, die da in der Vernunft Gottes existieren.“ Also muß man zur Annahme Platos zurückkehren, daß alle Wissenschaft von Ideen sich ableite, die getrennt von uns stofflos bestehen, wenn die vernünftige Seele Alles in den ewigen Ideen erkennen soll. Auf der anderen Seite sagt Augustinus (12. Conf. c. 25.): „Wenn wir beide sehen, es sei wahr, was du sagst; und wir beide sehen, es sei wahr, was ich sage; wo doch, frage ich, sehen wir dies. Du siehst es nicht in mir und ich nicht in dir, beide aber sehen wir es in der unwandelbaren Wahrheit, welche über all unsere Vernunft hervorragt.“ Die unwandelbare Wahrheit aber ist in den ewigen Seinsgründen enthalten. Also alles Wahre kennt die Seele in den ewigen Ideen.

b) Ich antworte gemäß dem, was Augustin sagt (2. de doctr. christ. 40.): „Wenn diejenigen, welche Philosophen genannt werden, etwas Wahres und unserem Glauben Angemessenes gesagt haben, so müssen wir es von ihnen als den unrechtmäßigen Besitzern wegnehmen und für uns gebrauchen. Dann hat jedoch die heidnische Philosophie andererseits auch so manches Abergläubische, was den Schein der Wahrheit trägt. Das müssen wir in jeder Weise von uns fernhalten.“ Und deshalb hat Augustin, was er Wahres in der Philosophie der Platoniker, in welcher er unterrichtet worden, fand, für die Stützung der Wahrheit in Anspruch genommen; was er aber als offenbar dem Glauben Feindliches fand, dem hat er eine bessere Seite abgewonnen. Nun hatte Plato, wie bereits bemerkt, für sich bestehende stoffliche Substanzen angenommen, welche durch Mitteilung von Sein die stofflichen Dinge hervorgebracht hätten, so aber, daß sie immer das innere Wesen des Stofflichen blieben. Das aber erscheint als dem Glauben entgegen, daß solche Substanzen, wie das „Pferd im allgemeinen“, der „Mensch an und für sich“, die „Weisheit als für sich bestehende“, das „Leben als stofflose selbständige Idee“ schaffende sind, wie Dionysius hervorhebt. (11. de div. nom.) Deshalb nahm Augustin an (83. Qq. 46.), daß alle diese Ideen in der göttlichen Vernunft als Exemplarideen der sichtbaren Dinge beständen und daß nach ihnen Alles in der Wirklichkeit geformt sei und so auch die Seele erkannte. Wenn also gefragt wird, ob die Seele in den ewigen Ideen erkenne, so hat das einen doppelten Sinn. Es kann einmal heißen, es werde Alles in diesen Ideen erkannt wie im erkannten Gegenstande; wie z. B. im Spiegel das gesehen wird, dessen Abbild darin widerstrahlt. Und so werden die Dinge in den ewigen Ideen nicht gesehen, während die Seele noch auf Erden pilgert. Dann kann es heißen, es werde alles in den ewigen Ideen gesehen, wie im Principe von allem; wie z. B. in der Sonne alles gesehen wird, was durch die Sonne sichtbar geworden ist. Und so muß die Seele Alles erkennen in den ewigen Ideen, weil diese in uns die Kenntnis verursachen. Denn unser Verstandeslicht selber ist nichts Anderes wie eine Mitteilung von seiten des ungeschaffenen Lichtes, wodurch wir letzterem ähnlich werden. Im ungeschaffenen Lichte aber sind die ewigen Seinsgründe enthalten; wie im Psalm (4, 6.) gefragt wird: „Wer zeigt uns die wahrhaften Güter?“ und darauf die Antwort kommt: „Gesiegelt ist über uns das Licht Deines Antlitzes,“ als ob er sagen wollte: Weil die Ähnlichkeit des göttlichen Lichtes uns aufgeprägt worden, deshalb wird uns Alles gezeigt. Weil aber außer dem Verstandeslichte in uns Erkenntnisformen sein müssen, die wir durch die Sinne den sichtbaren Dingen entnehmen, um von letzterem als Einzelnem Wissenschaft zu haben; deshalb haben wir nicht einzig und allein und unmittelbar vermittelst der Einwirkung des ungeschaffenen Lichtes oder der ewigen Ideen Kenntnis von stofflichen Dingen, wie dies die Platoniker annahmen; sondern kraft der einwirkenden Vernunft Gottes nehmen auch die sichtbaren Dinge teil an der Erzeugung unserer Ideen. Deshalb sagt Augustin (4. de Trin. 16.): „Denn konnten etwa die Philosophen, die da mit den zuverlässigsten Beweisen darthun, alles Zeitliche geschehe vermöge der ewigen Seinsgründe, deshalb in diesen letzteren selber erkennen oder aus ihnen schließen, wie viele Arten von Tieren existieren; wie vielgestaltet deren Samen ist! Haben sie dies Alles nicht zu erkennen gesucht, indem sie die verschiedenen Zeiten und Orte erforschten?“ Daß aber Augustin in der betreffenden Stelle durchaus nicht sagen will, wir sähen die ewigen Ideen selber und erkannten kraft dieser Erkenntnis das Sichtbare, geht aus 83. Qq. qu. 66. hervor, wo er sagt: „Nur die heiligen und reinen Seelen würden zum Schauen dieser ewigen Ideen zugelassen.“

c) Die Einwürfe sind damit beantwortet.