Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 6

Iª q. 85 a. 6 arg. 1

Ad sextum sic proceditur. Videtur quod intellectus possit esse falsus. Dicit enim philosophus, in VI Metaphys., quod verum et falsum sunt in mente. Mens autem et intellectus idem sunt, ut supra dictum est. Ergo falsitas est in intellectu.

Iª q. 85 a. 6 arg. 2

Praeterea, opinio et ratiocinatio ad intellectum pertinent. Sed in utraque istarum invenitur falsitas. Ergo potest esse falsitas in intellectu.

Iª q. 85 a. 6 arg. 3

Praeterea, peccatum in parte intellectiva est. Sed peccatum cum falsitate est, errant enim qui operantur malum, ut dicitur Prov. XIV. Ergo falsitas potest esse in intellectu.

Iª q. 85 a. 6 s. c.

Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro octoginta trium quaest., quod omnis qui fallitur, id in quo fallitur non intelligit. Et philosophus dicit, in libro de anima, quod intellectus semper est rectus.

Iª q. 85 a. 6 co.

Respondeo dicendum quod philosophus, in III de anima, comparat, quantum ad hoc, intellectum sensui. Sensus enim circa proprium obiectum non decipitur, sicut visus circa colorem; nisi forte per accidens, ex impedimento circa organum contingente, sicut cum gustus febrientium dulcia iudicat amara, propter hoc quod lingua malis humoribus est repleta. Circa sensibilia vero communia decipitur sensus, sicut in diiudicando de magnitudine vel figura; ut cum iudicat solem esse pedalem, qui tamen est maior terra. Et multo magis decipitur circa sensibilia per accidens; ut cum iudicat fel esse mel, propter coloris similitudinem. Et huius ratio est in evidenti. Quia ad proprium obiectum unaquaeque potentia per se ordinatur, secundum quod ipsa. Quae autem sunt huiusmodi, semper eodem modo se habent. Unde manente potentia, non deficit eius iudicium circa proprium obiectum. Obiectum autem proprium intellectus est quidditas rei. Unde circa quidditatem rei, per se loquendo, intellectus non fallitur. Sed circa ea quae circumstant rei essentiam vel quidditatem, intellectus potest falli, dum unum ordinat ad aliud, vel componendo vel dividendo vel etiam ratiocinando. Et propter hoc etiam circa illas propositiones errare non potest, quae statim cognoscuntur cognita terminorum quidditate, sicut accidit circa prima principia, ex quibus etiam accidit infallibilitas veritatis, secundum certitudinem scientiae, circa conclusiones. Per accidens tamen contingit intellectum decipi circa quod quid est in rebus compositis; non ex parte organi, quia intellectus non est virtus utens organo; sed ex parte compositionis intervenientis circa definitionem, dum vel definitio unius rei est falsa de alia, sicut definitio circuli de triangulo, vel dum aliqua definitio in seipsa est falsa, implicans compositionem impossibilium, ut si accipiatur hoc ut definitio alicuius rei, animal rationale alatum. Unde in rebus simplicibus, in quarum definitionibus compositio intervenire non potest, non possumus decipi; sed deficimus in totaliter non attingendo, sicut dicitur in IX Metaphys.

Iª q. 85 a. 6 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod falsitatem dicit esse philosophus in mente secundum compositionem et divisionem.

Iª q. 85 a. 6 ad 2

Et similiter dicendum est ad secundum, de opinione et ratiocinatione.

Iª q. 85 a. 6 ad 3

Et ad tertium, de errore peccantium, qui consistit in applicatione ad appetibile. Sed in absoluta consideratione quidditatis rei, et eorum quae per eam cognoscuntur, intellectus nunquam decipitur. Et sic loquuntur auctoritates in contrarium inductae.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Sechster Artikel. Unsere Vernunft und das Falsche.

a) Es scheint, daß in unserer Vernunft Falsches sein kann. Denn: I. Aristoteles sagt (6 Metaph.): „Im vernünftigen Geiste ist das Wahre und Falsche.“ II. Meinen und Schließen gehört der Vernunft an. In beiden aber wird Falsches gefunden. III. Die Sünde ist im vernünftigen Teile. Dieselbe ist aber mit Falschem verbunden. Denn „es irren, die Übles thun“. (Prov. 14, 22.) Auf der anderen Seite sagt Augustin (83. Qq. 32.): „Jeder-, welcher irrt, erkennt das nicht, worin er irrt;“ und Aristoteles (3. de anima): „Die Vernunft ist immer wahr.“

b) Ich antworte; Aristoteles vergleicht rücksichtlich dieses Punktes die Vernunft mit dem Sinne. Letzterer irrt nicht in dem ihm eigenen Gegenstande, wie z. B. das Auge in der Farbe; außer etwa wegen eines Hindernisses im stofflichen Organ, wie wenn die Zunge des Fieberkranken das Süße für Bitteres erachtet. Betreffs aber des sinnlich Wahrnehmbaren im allgemeinen (sensibilia oommunia) irrt der Sinn; wie wenn er über die Größe oder Figur urteilt, die Sonne z. B. für einen Fuß im Durchmesser haltend erachtet, während sie größer ist als die Erde. Und noch mehr irrt der Sinn in dem, was nur zufällig und von außen her dem ihm eigenen Gegenstande anhaftet; wie wenn er meint, die Galle sei Honig wegen der ähnlichen Farbe. Der Grund davon ist offenbar. Denn jedem Vermögen entspricht naturgemäß die Beziehung zu einem eigenen Gegenstande. So lange also die Natur des Vermögens verharrt, bleibt unfehlbar diese Beziehung; also bleibt auch immer das Urteil über diesen Gegenstand dasselbe. Nun ist aber der Gegenstand, welcher der Natur der Vernunft entspricht, das Wesen des Dinges. Also mit Rücksicht auf die Wesenheit des Dinges irrt die Vernunft an und für sich nicht. Sie kann jedoch irren rücksichtlich der Eigenschaften und Beziehungen, welche das Wesen umgeben; wenn sie nämlich das eine auf das andere bezieht dadurch, daß sie verbindet oder trennt und somit schließend vorgeht. In allen dementsprechenden Sätzen also kann Täuschung walten, während jene Sätze, welche gleich von vornherein bekannt sind, wenn nur die Ausdrücke, aus denen sie bestehen, erfaßt worden, immer wahr sein müssen; und somit auch das Princip bilden, welches den daraus durch Zusammensetzen und Trennen gefolgerten Sätzen Zuverlässigkeit und Gewißheit verleiht. Es kann jedoch auch rücksichtlich der Auffassung des Wesens ein Irrtum vorkommen und zwar auf Grund solcher Ursachen, welche für die eigentliche Vernunft äußerlich sind und deshalb nicht in ihrer Gewalt stehen. Allerdings ist nicht die Rede davon, daß wegen der mangelhaften Verfassung eines körperlichen Organs ein Irrtum in der Beurteilung der Wesenheit des Dinges eintreten kann; denn die Vernunft bedient sich in ihrer inneren naturgemäßen Thätigkeit keines Organs. Wohl aber kann das Zusammensetzen und Trennen Veranlassung zu Irrtum geben, wenn nämlich die Begriffsbestimmung des einen Dinges angewendet wird auf ein anderes; z. B. der Begriff des Kreises übertragen und verbunden wird mit dem, was thatsächlich dreieckig ist; oder wenn zu einer Begriffsbestimmung Elemente verbunden werden, die zu einander im Widersprüche stehen; wie z. B. wenn gesagt wird: ein sinnbegabtes geflügeltes vernünftiges Wesen. In den einfachen Dingen also, in deren Begriffsbestimmung das Zusammensetzen keine Stelle findet, können wir nicht irren; außer daß wir dieselben nicht ganz und gar erkennend erreichen. (9 Metaph.)

c) I., II. und III. Aus dem Zusammensetzen und Trennen kann Irrtum folgen, wie wenn der Sünder eine falsche Anwendung des Allgemeinen, wahr Erkannten auf das einzelne begehrte Gut macht. In der einfachen Auffassung des Wesens und dessen, was aus dem Wesen notwendig folgt, irrt die Vernunft nicht; nur in der Vergegenwärtigung desselben.