Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 4

Iª q. 86 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod intellectus noster cognoscat futura. Intellectus enim noster cognoscit per species intelligibiles, quae abstrahunt ab hic et nunc, et ita se habent indifferenter ad omne tempus. Sed potest cognoscere praesentia. Ergo potest cognoscere futura.

Iª q. 86 a. 4 arg. 2

Praeterea, homo quando alienatur a sensibus, aliqua futura cognoscere potest; ut patet in dormientibus et phreneticis. Sed quando alienatur a sensibus, magis viget intellectu. Ergo intellectus, quantum est de se, est cognoscitivus futurorum.

Iª q. 86 a. 4 arg. 3

Praeterea, cognitio intellectiva hominis efficacior est quam cognitio quaecumque brutorum animalium. Sed quaedam animalia sunt quae cognoscunt quaedam futura; sicut corniculae frequenter crocitantes significant pluviam mox futuram. Ergo multo magis intellectus humanus potest futura cognoscere.

Iª q. 86 a. 4 s. c.

Sed contra est quod dicitur Eccle. VIII, multa hominis afflictio, qui ignorat praeterita, et futura nullo potest scire nuntio.

Iª q. 86 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod de cognitione futurorum eodem modo distinguendum est, sicut de cognitione contingentium. Nam ipsa futura ut sub tempore cadunt, sunt singularia, quae intellectus humanus non cognoscit nisi per reflexionem, ut supra dictum est. Rationes autem futurorum possunt esse universales, et intellectu perceptibiles, et de eis etiam possunt esse scientiae. Ut tamen communiter de cognitione futurorum loquamur, sciendum est quod futura dupliciter cognosci possunt, uno modo, in seipsis; alio modo, in suis causis. In seipsis quidem futura cognosci non possunt nisi a Deo; cui etiam sunt praesentia dum in cursu rerum sunt futura, inquantum eius aeternus intuitus simul fertur supra totum temporis cursum, ut supra dictum est cum de Dei scientia ageretur. Sed prout sunt in suis causis, cognosci possunt etiam a nobis. Et si quidem in suis causis sint ut ex quibus ex necessitate proveniant, cognoscuntur per certitudinem scientiae; sicut astrologus praecognoscit eclipsim futuram. Si autem sic sint in suis causis ut ab eis proveniant ut in pluribus, sic cognosci possunt per quandam coniecturam vel magis vel minus certam, secundum quod causae sunt vel magis vel minus inclinatae ad effectus.

Iª q. 86 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de cognitione quae fit per rationes universales causarum, ex quibus futura cognosci possunt secundum modum ordinis effectus ad causam.

Iª q. 86 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit XII Confess., anima habet quandam vim sortis, ut ex sui natura possit futura cognoscere, et ideo quando retrahitur a corporeis sensibus, et quodammodo revertitur ad seipsam, fit particeps notitiae futurorum. Et haec quidem opinio rationabilis esset, si poneremus quod anima acciperet cognitionem rerum secundum participationem idearum, sicut Platonici posuerunt, quia sic anima ex sui natura cognosceret universales causas omnium effectuum, sed impeditur per corpus; unde quando a corporis sensibus abstrahitur, futura cognoscit. Sed quia iste modus cognoscendi non est connaturalis intellectui nostro, sed magis ut cognitionem a sensibus accipiat; ideo non est secundum naturam animae quod futura cognoscat cum a sensibus alienatur; sed magis per impressionem aliquarum causarum superiorum spiritualium et corporalium. Spiritualium quidem, sicut cum virtute divina ministerio Angelorum intellectus humanus illuminatur, et phantasmata ordinantur ad futura aliqua cognoscenda; vel etiam cum per operationem Daemonum fit aliqua commotio in phantasia ad praesignandum aliqua futura quae Daemones cognoscunt, ut supra dictum est. Huiusmodi autem impressiones spiritualium causarum magis nata est anima humana suscipere cum a sensibus alienatur, quia per hoc propinquior fit substantiis spiritualibus, et magis libera ab exterioribus inquietudinibus. Contingit autem et hoc per impressionem superiorum causarum corporalium. Manifestum est enim quod corpora superiora imprimunt in corpora inferiora. Unde cum vires sensitivae sint actus corporalium organorum, consequens est quod ex impressione caelestium corporum immutetur quodammodo phantasia. Unde cum caelestia corpora sint causa multorum futurorum, fiunt in imaginatione aliqua signa quorundam futurorum. Haec autem signa magis percipiuntur in nocte et a dormientibus, quam de die et a vigilantibus, quia, ut dicitur in libro de Somn. et Vigil., quae deferuntur de die, dissolvuntur magis; plus est enim sine turbatione aer noctis, eo quod silentiores sunt noctes. Et in corpore faciunt sensum propter somnum, quia parvi motus interiores magis sentiuntur a dormientibus quam a vigilantibus. Hi vero motus faciunt phantasmata, ex quibus praevidentur futura.

Iª q. 86 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod animalia bruta non habent aliquid supra phantasiam quod ordinet phantasmata, sicut habent homines rationem; et ideo phantasia brutorum animalium totaliter sequitur impressionem caelestem. Et ideo ex motibus huiusmodi animalium magis possunt cognosci quaedam futura, ut pluvia et huiusmodi, quam ex motibus hominum, qui moventur per consilium rationis. Unde philosophus dicit, in libro de Somn. et Vigil., quod quidam imprudentissimi sunt maxime praevidentes, nam intelligentia horum non est curis affecta, sed tanquam deserta et vacua ab omnibus, et mota secundum movens ducitur.

Übersetzung ausblenden
Summe der Theologie

Vierter Artikel. Unsere Vernunft erkennt nicht, was wahrhaft zukünftig ist.

a) Das Gegenteil geht aus folgenden Gründen hervor: I. Die Ideen sehen ab von Zeit und Ort; sind also indifferent allen Zeitdifferenzen gegenüber. Da nun die Vernunft vermittelst der Ideen Gegenwärtiges erkennen kann, so erkennt sie demnach auch Zukünftiges. II. Von den Sinnen gelöst kann der Mensch manches Zukünftige erfassen, wie das aus den Träumen und den Verzückungen hervorgeht. Das geschieht aber, weil der Mensch in diesem Falle in seiner Vernunft freier ist. Also von sich aus kann die Vernunft Zukünftiges erkennen. III. Manche Tiere erkennen Zukünftiges; wie z. B. welches Wetter sein wird, aus ihren Bewegungen erschlossen werden kann. Noch besser also kann die Vernunft Zukünftiges erkennen wie die niedrige Erkenntniskraft der Sinne. Auf der anderen Seite heißt es Ekkle. 8, 6.: „Groß ist das Elend des Menschen; er weiß nicht das Vergangene und kein Bote kann ihm die Zukunft ankündigen.“

b) Ich antworte, über das Zukünftige sei dasselbe Urteil betreffs der vernünftigen Erkenntnis zu fällen wie über das Zufällige. Denn die zukünftigen Dinge selber sind besondere einzelne Ereignisse, welche unter die Zeit fallen und die der menschliche Verstand mittelbar und auf Grund des Allgemeinen erst erfaßt. Die maßgebenden Gründe des Zukünftigen aber können allgemeine und somit von seiten der Vernunft erkennbare sein; und rücksichtlich solches Zukünftigen kann es auch Wissenschaft geben. Sprechen wir über das Zukünftige aber, wie es gemeinhin so genannt wird, so kann man es entweder in sich selber, d. h. in seinem wirklichen Bestände betrachten oder in den Ursachen, von denen es ausgeht. In sich selber wird es erkannt, wenn es als gegenwärtig geschaut wird; — und so erkennt nur Gott die zukünftigen Dinge, weil sein von der Ewigkeit gemessener Blick zugleich Alles sich gegenwärtig hält, was im ganzen Verlaufe der Zeit sich eines nach dem anderen vollzieht. In den Ursachen aber kann das Zukünftige auch von uns erkannt werden; und zwar wird jenes Zukünftige, was aus seinen Ursachen mit Notwendigkeit hervorgeht, mit der Zuverlässigkeit des Wissens geschaut. Was aber von seinen Ursachen nicht mit Notwendigkeit oder nur für gewöhnlich, in den meisten Fällen, ausgeht, das wird nicht mit Zuverlässigkeit erkannt; sondern, je nachdem die Ursachen ihrer Natur nach zu den entsprechenden Wirkungen geeignet sind oder sich hinneigen, mit mehr oder minder großer Wahrscheinlichkeit.

c) I. Was in der Erkenntnisform oder Idee als in der allgemeinen Ursache enthalten ist, das wird mit wissenschaftlicher Sicherheit erkannt, und da macht die Zeit keinen Unterschied. So werden durch die hinreichende Ursache die Wirkungen erkannt. II. Augustinus sagt (7. conf. 6.): „Die Seele hat eine gewisse vorhersehende Kraft, welche auf das Zufällige geht; und deshalb kann sie vermittelst ihrer Natur das Zukünftige voraussehen.“ Dies wäre richtig nach dem System Platos. Denn nach demselben würde die Seele erkennen gemäß der Teilnahme an den stofflosen für sich bestehenden Ideen. Da nun diese Ideen als allgemeine Seinsursachen alles Sichtbare umfassen und das Hindernis für die klare Kenntnis der Seele in den Sinnen liegt, so würde im Traume und in der Verzückung die Seele ihrer Natur folgen und das Zukünftige vermittelst dieser Ideen voraussehen; insofern nämlich das Hindernis, die Thätigkeit der Sinne, einigermaßen entfernt ist. Weil aber diese Art zu erkennen der Natur der menschlichen Seele nicht entspricht, sondern die Kenntnis der Seele vielmehr von den Sinnen her ihren Anfang nimmt; deshalb ist es der Seele nicht natürlich, das Zukünftige zu erkennen, wenn sie den Sinnen entfremdet ist. Sie erkennt dann vielmehr durch den wirkenden Einfluß höherer Ursachen sowohl geistiger Ursachen als stofflicher. Der wirkende Einfluß der höheren geistigen Ursachen besteht nun entweder darin, daß kraft göttlicher Macht durch den Dienst der Engel die Vernunft erleuchtet wird und die Phantasiebilder in die rechte Ordnung kommen, damit in ihnen Zukünftiges geschaut werde; oder darin, daß vermittelst der Dämonen in die Phantasie eine Bewegung kommt, welche die von ihnen erkannten zukünftigen Dinge vorzeigt. (Vgl. Kap. 57, Art. 3 und 4.) Diesen Einfluß von seiten geistiger Ursachen ist die Seele dann geeigneter, in sich aufzunehmen, wenn sie den Sinnen entfremdet ist; denn sie steht dann sowohl den geistigen Substanzen näher als auch ist sie mehr frei von äußeren Störungen. Aber auch von seiten der höheren körperlichen Ursachen wird ein solcher Einfluß ausgeübt. Denn da die Sinneskräfte eine Thätigkeit stofflicher Organe sind, so ist davon die Folge, daß die Einbildungskraft dem Einflüsse des Lichtes der Himmelskörper untersteht, wie alles veränderlich Stoffliche. Da nun die Himmelskörper in ihrer Kraft vieles Zukünftige wie Wetter, Erdbeben, Dürre etc. einschließen, so vollenden sich vermöge ihres Einwirkens in der Phantasie manche Anzeichen zukünftiger Dinge. Diese Anzeichen aber werden wahr-genommen mehr in der Nacht wie am Tage, weil, wie Aristoteles sagt (de somno et vig. cap. 2), „was am Tage von den Himmelskörpern vermittelst des Lichtes zu uns getragen wird, das sich auflöst.“ Denn die Luft in der Nacht ist meist ruhiger und nicht so sehr in Bewegung wie am Tage. Und ebenso dringt die Bewegung, deren Träger die Luft ist, in die Phantasie tiefer hinein im Schlafe als im wachenden Zustande und wird deshalb mehr wahrgenommen; denn die geringeren Eindrücke im Innern der sinnlichen Organe werden besser empfunden von den Schlafenden wie von den Wachenden. Diese Eindrücke und Bewegungen aber sind die Ursachen für die Bildung der Phantasiebilder und aus diesen wird das Zukünftige vor-hergesehen. III. Die Tiere tragen nichts in sich als ordnende Richtschnur ihrer Phantasie; wie dies beim Menschen der Fall ist, der die Vernunft hat. Deshalb folgt die Phantasie der Tiere durchaus und ohne Störung dem Eindrucke, der von den Himmelskörpern ausgeht. Somit können aus den Bewegungen solcher Tiere besser zukünftige Dinge vorher erkannt werden, z. B. Regen und Unwetter, wie aus den Bewegungen der Menschen, welche dem Rate der Vernunft gemäß sich bewegen. Deshalb sagt Aristoteles (l. c.): „Manchmal sehen die thörichtesten Menschen am besten vorher. Denn ihre Vernunft ist ohne Sorge; sie ist wie eine Wüste, leer von Allem und folgt blind dem Antriebe.“