Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 7

Iª q. 93 a. 7 arg. 1

Ad septimum sic proceditur. Videtur quod imago Dei non inveniatur in anima secundum actus. Dicit enim Augustinus, XI de Civ. Dei, quod homo factus est ad imaginem Dei, secundum quod sumus, et nos esse novimus, et id esse ac nosse diligimus. Sed esse non significat actum. Ergo imago Dei non attenditur in anima secundum actus.

Iª q. 93 a. 7 arg. 2

Praeterea, Augustinus, in IX de Trin., assignat imaginem Dei in anima secundum haec tria, quae sunt mens, notitia et amor. Mens autem non significat actum; sed magis potentiam, vel etiam essentiam intellectivae animae. Ergo imago Dei non attenditur secundum actus.

Iª q. 93 a. 7 arg. 3

Praeterea, Augustinus, X de Trin., assignat imaginem Trinitatis in anima secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem. Sed haec tria sunt vires naturales animae, ut Magister dicit, III distinctione I libri Sent. Ergo imago attenditur secundum potentias, et non secundum actus.

Iª q. 93 a. 7 arg. 4

Praeterea, imago Trinitatis semper manet in anima. Sed actus non semper manet. Ergo imago Dei non attenditur in anima secundum actus.

Iª q. 93 a. 7 s. c.

Sed contra est quod Augustinus, XI de Trin., assignat Trinitatem in inferioribus animae partibus secundum actualem visionem sensibilem et imaginariam. Ergo et Trinitas quae est in mente, secundum quam homo est ad imaginem Dei, debet attendi secundum actualem visionem.

Iª q. 93 a. 7 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad rationem imaginis pertinet aliqualis repraesentatio speciei. Si ergo imago Trinitatis divinae debet accipi in anima, oportet quod secundum illud principaliter attendatur, quod maxime accedit, prout possibile est, ad repraesentandum speciem divinarum personarum. Divinae autem personae distinguuntur secundum processionem verbi a dicente, et amoris connectentis utrumque. Verbum autem in anima nostra sine actuali cogitatione esse non potest, ut Augustinus dicit XIV de Trin. Et ideo primo et principaliter attenditur imago Trinitatis in mente secundum actus, prout scilicet ex notitia quam habemus, cogitando interius verbum formamus, et ex hoc in amorem prorumpimus. Sed quia principia actuum sunt habitus et potentiae; unumquodque autem virtualiter est in suo principio, secundario, et quasi ex consequenti, imago Trinitatis potest attendi in anima secundum potentias, et praecipue secundum habitus, prout in eis scilicet actus virtualiter existunt.

Iª q. 93 a. 7 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod esse nostrum ad imaginem Dei pertinet, quod est nobis proprium supra alia animalia; quod quidem esse competit nobis inquantum mentem habemus. Et ideo eadem est haec Trinitas cum illa quam Augustinus ponit in IX de Trin., quae consistit in mente, notitia et amore.

Iª q. 93 a. 7 ad 2

Ad secundum dicendum quod Augustinus hanc Trinitatem primo adinvenit in mente. Sed quia mens, etsi se totam quodammodo cognoscat, etiam quodammodo se ignorat, prout scilicet est ab aliis distincta; et sic etiam se quaerit, ut Augustinus consequenter probat in X de Trin., ideo, quasi notitia non totaliter menti coaequetur, accipit in anima tria quaedam propria mentis, scilicet memoriam, intelligentiam et voluntatem, quae nullus ignorat se habere, et in istis tribus potius imaginem Trinitatis assignat, quasi prima assignatio sit quodammodo deficiens.

Iª q. 93 a. 7 ad 3

Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus probat XIV de Trin., intelligere dicimur et velle seu amare aliqua, et quando de his cogitamus, et quando de his non cogitamus. Sed quando sine cogitatione sunt, ad solam memoriam pertinent; quae nihil est aliud, secundum ipsum, quam habitualis retentio notitiae et amoris. Sed quia, ut ipse dicit, verbum ibi esse sine cogitatione non potest (cogitamus enim omne quod dicimus etiam illo interiori verbo quod ad nullius gentis pertinet linguam), in tribus potius illis imago ista cognoscitur, memoria scilicet, intelligentia et voluntate. Hanc autem nunc dico intelligentiam, qua intelligimus cogitantes; et eam voluntatem sive amorem vel dilectionem, quae istam prolem parentemque coniungit. Ex quo patet quod imaginem divinae Trinitatis potius ponit in intelligentia et voluntate actuali, quam secundum quod sunt in habituali retentione memoriae, licet etiam quantum ad hoc, aliquo modo sit imago Trinitatis in anima, ut ibidem dicitur. Et sic patet quod memoria, intelligentia et voluntas non sunt tres vires, ut in sententiis dicitur.

Iª q. 93 a. 7 ad 4

Ad quartum dicendum quod aliquis respondere posset per hoc quod Augustinus dicit XIV de Trin., quod mens semper sui meminit, semper se intelligit et amat. Quod quidam sic intelligunt, quasi animae adsit actualis intelligentia et amor sui ipsius. Sed hunc intellectum excludit per hoc quod subdit, quod non semper se cogitat discretam ab his quae non sunt quod ipsa. Et sic patet quod anima semper intelligit et amat se, non actualiter, sed habitualiter. Quamvis etiam dici possit quod, percipiendo actum suum, seipsam intelligit quandocumque aliquid intelligit. Sed quia non semper est actu intelligens, ut patet in dormiente, ideo oportet dicere quod actus, etsi non semper maneant in seipsis, manent tamen semper in suis principiis, scilicet potentiis et habitibus. Unde Augustinus dicit, XIV de Trin., si secundum hoc facta est ad imaginem Dei anima rationalis, quod uti ratione atque intellectu ad intelligendum et conspiciendum Deum potest, ab initio quo esse coepit, fuit in ea Dei imago.

Übersetzung ausblenden
Summe der Theologie

Siebenter Artikel. Das Bild Gottes ist im Menschen zu allererst gemäß der thatsächlichen Wirksamkeit.

a) Das Gegenteil scheint zu sagen: I. Augustin (11. de civ. Dei 26.): „Der Mensch ist nach dem Ebenbilde Gottes gemacht; insoweit wir sind und wissen, daß wir sind und es lieben, daß wir wissen und sind.“ Sein aber deutet auf keine Wirksamkeit hin. II. Augustin legt das Bild Gottes (9. de Trin. 4.) in die Seele, insofern dieselbe einen vernünftigen Geist hat und Kenntnis und Liebe. Der vernünftige Geist aber bedeutet nicht Wirksamkeit, sondern vielmehr Vermögen oder auch das Wesen der vernünftigen Seele. III. In 10. Trin. 11. findet er das Bild des Dreieinigen im (geistigen) Gedächtnisse, im Verständnisse und im Willen. Das sind aber drei Seelenkräfte, wie der Magister (3. dist. 1. Iib. Stsnt.) sagt. Also nach den Kräften richtet sich das Bild der Dreieinigkeit, nicht nach der Wirksamkeit. IV. Das Bild der Dreieinigkeit bleibt immer in der Seele, während die Thätigkeit der letzteren nicht immer bleibt. Auf der anderen Seite (9. de Trin. 6.) findet Augustin in den niederen Kräften der Seele die Dreiheit gemäß dem thatsächlichen Schauen; mag selbiges körperlich oder der Einbildung angehöriges sein. Die Dreiheit also auch im vernünftigen Geiste, wonach der Mensch nach dem Bilde Gottes ist, muß betrachtet werden gemäß dem thatsächlichen Schauen.

b) Ich antworte, zur Natur des „Bildes“ gehöre eine irgendwelche Darstellung der Gattungsähnlichkeit. Soll also ein Bild der Dreieinigkeit in der Seele angenommen werden, so muß man es vorzugsweise darein setzen, was am meisten der Darstellung der wesentlichen Eigentümlichkeiten der göttlichen Personen nahe kommt. Die göttlichen Personen aber werden voneinander unterschieden gemäß dem thatsächlichen Ausgehen des Wortes vom Sprechenden und dem thatsächlichen Ausgehen der Liebe, die beide verbindet. Ohne thatsächliche Erkenntnis aber kann in uns kein „Wort“ sein, wie Augustin (14. de Trin. 7.) sagt. Also ist das Bild der Dreieinigkeit zuerst und vor Allem in uns gemäß der thatsächlichen Wirksamkeit; insofern wir aus der Erkenntnisform, die wir haben, denkend in unseren Innern das Wort bilden und daraus zur Liebe kommen. Weil aber die Principien der Thätigkeiten die Zustände und Vermögen sind und jegliches in seinem Princip der Kraft nach enthalten ist, so ist an zweiter Stelle und auf Grund der Wirksamkeit das Bild der Dreieinigkeit in der Seele gemäß den Vermögen und den Zuständen, insoweit die thatsächliche Wirksamkeit in denselben der Kraft nach enthalten ist.

c) I. Unser Sein gehört zum Bilde Gottes, weil es uns in hervorragender Weise über alle Tiere hinaus zu eigen ist. Dieses Sein aber gebührt uns, soweit wir einen vernünftigen Geist haben. Und deshalb ist die Dreiheit, welche Augustin hier (II. de Civ. 26.) beschreibt, in uns dieselbe wie jene, die er 9. de Trin. 4. angiebt. II. Augustin findet diese Dreiheit zuerst im vernünftigen Geiste. Weil aber der letztere, obgleich er gewissermaßen sich selber als ein Ganzes erkennt, trotzdem auch sich selber gewissermaßen nicht erkennt; insofern er nämlich von den anderen verschieden ist, so sucht er sich selbst auch gemäß dem; wie Augustin 10. de Trin. 3. et 4. beweist. Und deshalb, weil die Kenntnis nicht ganz und gar den vernünftigen Geist erschöpft, nimmt Augustin in der Seele drei verschiedene Eigentümlichkeiten des Geistes an, nämlich die Erinnerung, das Verständnis und den Willen, von denen jeder weiß, daß er sie hat; und in diese drei Eigentümlichkeiten legt er das Bild der Dreieinigkeit; als ob er die erste Angabe für ungenügend finde. III. Es wird gesagt (nach Augustin 14. de Trin. 7.), wir erkennen und wollen oder lieben Einzelnes, sowohl wenn wir daran thatsächlich denken als auch wenn wir nicht daran denken. Im letzteren Falle gehört dies Alles nur der Erinnerungskraft an, die nach Augustin nichts Anderes ist als das gewohnheitsmäßige Festhalten dessen, was wir kennen und lieben. „Weil aber das Wort daselbst nicht sein kann ohne Gedanken; denn wir denken Alles, was wir sagen, mit jenem innerlichen Worte, das keines Volkes Sprache auszudrücken vermag; so anerkennen wir in diesen drei Dingen vielmehr das erwähnte Bild: in der Erinnerung nämlich, im Verständnisse und im Willen. Jenes Verständnis meine ich hier, vermittelst deren wir thatsächlich denkend verstehen; und jenen Willen oder jene Liebe, vermittelst deren wir das Erzeugnis des Geistes mit dem Zeugenden verbinden.“ Daraus geht hervor, wie Augustin in das thatsächliche Denken und Wollen das Bild der Dreieinigkeit legt; nicht in das gewohnheitsmäßige Festhalten der Erinnerung; mag auch rücksichtlich des letzteren ebenfalls ein gewisses Bild der Dreieinigkeit bestehen. Und so ist klar, daß die Erinnerung, das Verständnis, der Wille nicht drei Seelenkräfte oder drei Vermögen des vernünftigen Geistes sind. IV. Es könnte auf diesen Einwurf jemand erwidern, was Augustin sagt (14. de Trin. cap. 6.), daß nämlich der vernünftige Geist immer an sich selbst denkt, sich immer versteht und liebt; wonach einige meinen, es sei immer der thatsächlichen Wirksamkeit nach das Verstehen seiner selbst und die Liebe zu sich selbst ihm gegenwärtig. Diese letztere Meinung schließt Augustin aus mit den Worten: „Nicht immer denkt die Seele daran, daß sie unterschieden sei von allem dem, was nicht sie selbst ist.“ Demnach liebt und erkennt sich die Seele wohl immer; aber nur dem Zustande nach, nicht in thatsächlicher Wirksamkeit. Sie ist immer geneigt und geeignet dazu, sich zu denken und sich zu lieben; thut es aber nicht immer thatsächlich. Zudem könnte gesagt werden, daß die Seele, schon wenn sie ihre Thätigkeit wahrnimmt, sich selbst versteht; mag sie verstehen, was auch immer sie will. Weil sie jedoch, wie beim Schlafenden es der Fall ist, nicht immer thatsächlich erkennt, so muß man sagen, die Thätigkeit bleibe wohl nicht immer in ihr an und für sich, wohl aber in ihren Principien, in den Fähigkeiten nämlich und Zuständen. Sonach sagt Augustin (14. de Trin. cap. 4.): „Wenn die vernünftige Seele als nach dem Bilde Gottes seiend danach bezeichnet wird daß sie die Vernunft stets gebrauchen kann, um Gott zu erkennen und zu betrachten, so war gleich im Beginne als sie anfing zu sein, das Bild Gottes in ihr.“