Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 3

Iª q. 97 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo in statu innocentiae non indigebat cibis. Cibus enim necessarius est homini ad restaurationem deperditi. Sed in corpore Adae, ut videtur, nulla fiebat deperditio, quia incorruptibile erat. Ergo non erat ei cibus necessarius.

Iª q. 97 a. 3 arg. 2

Praeterea, cibus est necessarius ad nutriendum. Sed nutritio non est sine passione. Cum ergo corpus hominis esset impassibile, non erat ei cibus necessarius, ut videtur.

Iª q. 97 a. 3 arg. 3

Praeterea, cibus dicitur esse nobis necessarius ad vitae conservationem. Sed Adam aliter vitam poterat conservare, quia si non peccaret, non moreretur. Ergo cibus non erat ei necessarius.

Iª q. 97 a. 3 arg. 4

Praeterea, ad sumptionem cibi sequitur emissio superfluitatum, quae habent quandam turpitudinem non convenientem dignitati primi status. Ergo videtur quod homo in primo statu cibis non uteretur.

Iª q. 97 a. 3 s. c.

Sed contra est quod dicitur Gen. II, de omni ligno quod est in Paradiso, comedetis.

Iª q. 97 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod homo in statu innocentiae habuit vitam animalem cibis indigentem; post resurrectionem vero habebit vitam spiritualem cibis non indigentem. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod anima rationalis et anima est et spiritus. Dicitur autem esse anima secundum illud quod est sibi commune et aliis animabus, quod est vitam corpori dare, unde dicitur Gen. II, factus est homo in animam viventem, idest vitam corpori dantem. Sed spiritus dicitur secundum illud quod est proprium sibi et non aliis animabus, quod scilicet habeat virtutem intellectivam immaterialem. In primo igitur statu anima rationalis communicabat corpori id quod competit ei inquantum est anima, et ideo corpus illud dicebatur animale, inquantum scilicet habebat vitam ab anima. Primum autem principium vitae in istis inferioribus, ut dicitur in libro de anima, est anima vegetabilis, cuius opera sunt alimento uti et generare et augeri. Et ideo haec opera homini in primo statu competebant. In ultimo vero statu post resurrectionem, anima communicabit quodammodo corpori ea quae sunt sibi propria inquantum est spiritus, immortalitatem quidem, quantum ad omnes; impassibilitatem vero et gloriam et virtutem, quantum ad bonos, quorum corpora spiritualia dicentur. Unde post resurrectionem homines cibis non indigebunt, sed in statu innocentiae eis indigebant.

Iª q. 97 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicit Augustinus in libro de quaest. Vet. et Nov. Test., quomodo immortale corpus habebat, quod cibo sustentabatur? Immortale enim non eget esca neque potu. Dictum est enim supra quod immortalitas primi status erat secundum vim quandam supernaturalem in anima residentem; non autem secundum aliquam dispositionem corpori inhaerentem. Unde per actionem caloris aliquid de humido illius corporis poterat deperdi; et ne totaliter consumeretur, necesse erat per assumptionem cibi homini subveniri.

Iª q. 97 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod in nutritione est quaedam passio et alteratio, scilicet ex parte alimenti, quod convertitur in substantiam eius quod alitur. Unde ex hoc non potest concludi quod corpus hominis fuerit passibile, sed quod cibus assumptus erat passibilis. Quamvis etiam talis passio esset ad perfectionem naturae.

Iª q. 97 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod, si homo sibi non subveniret de cibo, peccaret; sicut peccavit sumendo vetitum cibum. Simul enim sibi praeceptum fuit ut a ligno scientiae boni et mali abstineret, et ut de omni alio ligno Paradisi vesceretur.

Iª q. 97 a. 3 ad 4

Ad quartum dicendum quod quidam dicunt quod homo in statu innocentiae non assumpsisset de cibo nisi quantum fuisset ei necessarium, unde non fuisset ibi superfluitatum emissio. Sed hoc irrationabile videtur, quod in cibo assumpto non esset aliqua faeculentia, quae non esset apta ut converteretur in hominis nutrimentum. Unde oportebat superfluitates emitti. Tamen fuisset divinitus provisum ut nulla ex hoc indecentia esset.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Dritter Artikel. Der Mensch bedürfte im Urzustande der Speise.

a) Dem scheint nicht so zu sein. Denn: I. Die Speise wird zu dem Zwecke genommen, daß das Verlorene ersetzt werde. Im Körper Adams aber ging nichts verloren; da er unvergänglich war. Also bedürfte er keiner Speise. II. Die Speise ist notwendig, um zu nähren. Das Genährtwerden aber vollzieht sich nicht, ohne daß der Körper leidet; was bei Adam nicht der Fall war. III. Die Speise erhält das Leben. Adam aber war so wie so unsterblich, falls er nicht sündigte. Also konnte er auch auf andere Weise sein Leben bewahren. IV. Der Nahrung folgt die Entfernung des Überflüssigen; das ist aber etwas Unanständiges, was dem Urzustande und dessen Vollendung nicht zukommen durfte. Auf der anderen Seite heißt es Gen. 2,16.: „Von jedem Baume lm Paradiese sollt ihr essen.“

b) Ich antworte; daß der Mensch im Urzustande der Speise bedürfte, erst nach der Auferstehung wird er ein geistiges Leben haben, zu dessen Erhaltung keine Speise mehr notwendig sein wird. Die vernünftige Seele nämlich ist sowohl Seele als auch Geist. Sie wird Seele genannt gemäß dem, was ihr und den Tieren gemeinsam ist; insoweit sie dem Körper Leben giebt wie die Genesis 2, 7. sagt: „Der Mensch ist geworden zur lebendigen Seele,“ die nämlich dem Körper Leben verleiht. Geist aber wird sie genannt gemäß dem, was ihr allein eigen ist; insoweit sie eine stofflose Vernunftkraft hat. Im Urzustande also theilte die Seele dem Leibe mit, was ihr zukommt als einer Seele; und deshalb heißt dieser Leib: corpus animale, ein seelischer Leib, denn er hat sein Leben von der Seele. Da nun das erste Lebensprincip hier unten im Stoffe die Psianzenseele ist und deren Wirkungen sind: Nahrung nehmen, wachsen, fortpflanzen; so mußte dies auch dem Körper im Stande der Unschuld zukommen. Nach der Auferstehung jedoch, im letzten Zustande des Menschen, wird die Seele gewissermaßen dem Körper mitteilen, was ihr als Geist eigen ist: allen Menschen nämlich die Unsterblichkeit; — Leidensunfähigkeit aber, Kraft und Herrlichkeit den Guten, deren Körper als geistige werden bezeichnet werden. Also nach der Auferstehung werden die Menschen der Speise nicht mehr bedürfen; wohl aber hatten sie selbe notwendig im Urzustande.

c) I. Die Unsterblichkeit des Leibes beim ersten Menschen war kein dem Körper seiner Natur nach innewohnender Zustand; sondern entsprach einer übernatürlichen Kraft, die in der Seele ihren Sitz hatte. Durch den wirksamen Einfluß der Wärme also konnte das notwendige Feuchte im Körper allmählich ganz wohl verloren gehen; und damit es nicht ganz und gar verschwände, war die Nahrung notwendig. II. Im Ernährtwerden ist allerdings ein gewisses Leiden und Anderswerden; insoweit nämlich die Nahrung in die Substanz dessen verwandelt wird, der sich nährt. Diese genommene Nahrung also war dem Leiden ausgesetzt, nicht der Körper des Menschen; obwohl auch dieses „Leiden“ eben der Vollendung der Natur diente. IIl. Dem ersten Menschen ward ebenso geboten, von den anderen Früchten zu essen; wie es ihm verboten war, vom Baume der Erkenntnis des Guten und Bösen die Frucht zu nehmen und zu essen. Hätte er also überhaupt nicht essen wollen, so würde er ebenso gesündigt haben, als er sündigte durch den Genuß der verbotenen Frucht. IV. Manche meinen, eine Entfernung des Überflüssigen hätte im Urzustande nicht stattgefunden; weil man nur das Notwendige genommen haben würde. Dies aber ist unvernünftig, daß in der genommenen Speise nicht etwas gewesen wäre, was ungeeignet war, in die Substanz des Menschen verwandelt zu werden; so daß eine Entfernung des Überflüssigen erforderlich gewesen wäre. Gott hätte jedoch dafür gesorgt, daß damit nichts Unschickliches verbunden gewesen sein würde.