Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 1

Iª-IIae q. 11 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod frui non sit solum appetitivae potentiae. Frui enim nihil aliud esse videtur quam fructum capere. Sed fructum humanae vitae, qui est beatitudo, capit intellectus, in cuius actu beatitudo consistit, ut supra ostensum est. Ergo frui non est appetitivae potentiae, sed intellectus.

Iª-IIae q. 11 a. 1 arg. 2

Praeterea, quaelibet potentia habet proprium finem, qui est eius perfectio, sicut visus finis est cognoscere visibile, auditus percipere sonos, et sic de aliis. Sed finis rei est fructus eius. Ergo frui est potentiae cuiuslibet, et non solum appetitivae.

Iª-IIae q. 11 a. 1 arg. 3

Praeterea, fruitio delectationem quandam importat. Sed delectatio sensibilis pertinet ad sensum, qui delectatur in suo obiecto, et eadem ratione, delectatio intellectualis ad intellectum. Ergo fruitio pertinet ad apprehensivam potentiam, et non ad appetitivam.

Iª-IIae q. 11 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, I de Doctr. Christ., et in X de Trin., frui est amore inhaerere alicui rei propter seipsam. Sed amor pertinet ad appetitivam potentiam. Ergo et frui est actus appetitivae potentiae.

Iª-IIae q. 11 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod fruitio et fructus ad idem pertinere videntur, et unum ex altero derivari. Quid autem a quo, nihil ad propositum refert; nisi quod hoc probabile videtur, quod id quod magis est manifestum, prius etiam fuerit nominatum. Sunt autem nobis primo manifesta quae sunt sensibilia magis. Unde a sensibilibus fructibus nomen fruitionis derivatum videtur. Fructus autem sensibilis est id quod ultimum ex arbore expectatur, et cum quadam suavitate percipitur. Unde fruitio pertinere videtur ad amorem vel delectationem quam aliquis habet de ultimo expectato, quod est finis. Finis autem et bonum est obiectum appetitivae potentiae. Unde manifestum est quod fruitio est actus appetitivae potentiae.

Iª-IIae q. 11 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod nihil prohibet unum et idem, secundum diversas rationes, ad diversas potentias pertinere. Ipsa igitur visio Dei, inquantum est visio, est actus intellectus, inquantum autem est bonum et finis, est voluntatis obiectum. Et hoc modo est eius fruitio. Et sic hunc finem intellectus consequitur tanquam potentia agens, voluntas autem tanquam potentia movens ad finem, et fruens fine iam adepto.

Iª-IIae q. 11 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod perfectio et finis cuiuslibet alterius potentiae, continetur sub obiecto appetitivae, sicut proprium sub communi, ut dictum est supra. Unde perfectio et finis cuiuslibet potentiae, inquantum est quoddam bonum, pertinet ad appetitivam. Propter quod appetitiva potentia movet alias ad suos fines; et ipsa consequitur finem, quando quaelibet aliarum pertingit ad finem.

Iª-IIae q. 11 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod in delectatione duo sunt, scilicet perceptio convenientis, quae pertinet ad apprehensivam potentiam; et complacentia eius quod offertur ut conveniens. Et hoc pertinet ad appetitivam potentiam, in qua ratio delectationis completur.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Erster Artikel. Das Genießen ist eine Thätigkeit des Begehrungsvermögens.

a) Dem steht entgegen: I. Genießen heißt die Frucht ergreifen. Die Frucht des menschlichen Lebens aber, nämlich die ewige Seligkeit, ergreift der Verstand. (Vgl. Kap. 8, Art. 8.) Genießen also eignet dem Verstande zu. II. Die Frucht eines jeden Vermögens ist der Besitz des ihm entsprechenden Zweckes, also seine Vollendung; wie der Zweck des Auges ist das Sehen, des Ohres das Hören. Genießen also kommt jedem Vermögen zu. III. Genießen bedeutet ein gewisses Ergötzen. Das sinnliche Ergötzen aber gehört dem Sinne an, der sich an seinem Gegenstande ergötzt und ebenso gehört das vernünftige Ergötzen der Vernunft an. Genießen also eignet dem auffassenden Vermögen zu. Auf der anderen Seite sagt Augustin (10. de Trin. 10.): „Genießen will sagen einem Dinge anhängen, es lieben um dieses Dinges selber willen.“ Die Liebe aber ist eigen dem Begehrvermögen; also desgleichen das Genießen.

b) Ich antworte, Genießen habe zum Gegenstande die Frucht. Von Früchten aber sind uns am bekanntesten die sinnlich wahrnehmbaren. Was also da, im Bereiche des Sinnlich-Wahrnehmbaren, mit dem Ausdrucke „Frucht“ bezeichnet wird, das wird für die Bedeutung des letzteren maßgebend sein. Die sinnlich wahrnehmbare Frucht nun ist das, was an letzter Stelle vom Baume her erwartet wird und was eine gewisse Annehmlichkeit mit sich bringt. Also gehört das Genießen der Liebe an oder dem Ergötzen, was jemand hat an dem als schließliches Ergebnis Erwarteten, d. h. am Zwecke. Das Gute oder Ergötzliche aber und der Zweck ist Gegenstand des Begehrvermögens. Also ist Genießen eine Thätigkeit des Begehrvermögens.

c) I. Ein und dasselbe kann ganz wohl unter verschiedenen Gesichtspunkten verschiedenen Vermögen zugehören. Die Anschauung Gottes selber also, insoweit sie Anschauung ist, gehört der Vernunft an; insoweit sie aber ein Gut und der Zweck ist, erscheint sie als Gegenstand des Willens und somit ist Genießen eine Thätigkeit des Willens. Und diesen Zweck erreicht die Vernunft als das thätigseiende Vermögen, der Wille als das zum Zwecke hin bewegende und des erreichten Zweckes genießende Vermögen. II. Die Vollendung und der Zweck eines jeden anderen Vermögens ist eingeschlossen im Gegenstande des Begehrvermögens wie das Besondere, Einzelne im entsprechenden Allgemeinen. Insofern also die Vollendung und der Zweck eines jeden Vermögens ein gewisses Gut ist, so gehört dies dem Begehrvermögen an; deshalb bewegt das Begehrvermögen alle anderen Vermögen in deren entsprechender Zweckrichtung zu ihrer Vollendung hin und es selbst erreicht dadurch eben den Zweck, daß alle anderen Vermögen ihn erreichen. III. Im Ergötzen findet sich zweierlei: 1. Das Ergreifen des Zukömmlichen — und dies gehört dem auffassenden Vermögen an; 2. das Wohlgefallen in diesem Zukömmlichen — und das gehört dem Begehrvermögen an, in welchem der Grund des Ergötzens sich vollendet.