Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 2

Iª-IIae q. 11 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod frui solummodo sit hominum. Dicit enim Augustinus, in I de Doct. Christ., quod nos homines sumus qui fruimur et utimur. Non ergo alia animalia frui possunt.

Iª-IIae q. 11 a. 2 arg. 2

Praeterea, frui est ultimi finis. Sed ad ultimum finem non possunt pertingere bruta animalia. Ergo eorum non est frui.

Iª-IIae q. 11 a. 2 arg. 3

Praeterea, sicut appetitus sensitivus est sub intellectivo, ita appetitus naturalis est sub sensitivo. Si igitur frui pertinet ad appetitum sensitivum, videtur quod pari ratione possit ad naturalem pertinere. Quod patet esse falsum, quia eius non est delectari. Ergo appetitus sensitivi non est frui. Et ita non convenit brutis animalibus.

Iª-IIae q. 11 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., frui quidem cibo et qualibet corporali voluptate, non absurde existimantur et bestiae.

Iª-IIae q. 11 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis habetur, frui non est actus potentiae pervenientis ad finem sicut exequentis, sed potentiae imperantis executionem, dictum est enim quod est appetitivae potentiae. In rebus autem cognitione carentibus invenitur quidem potentia pertingens ad finem per modum exequentis, sicut qua grave tendit deorsum et leve sursum. Sed potentia ad quam pertineat finis per modum imperantis, non invenitur in eis; sed in aliqua superiori natura, quae sic movet totam naturam per imperium, sicut in habentibus cognitionem appetitus movet alias potentias ad suos actus. Unde manifestum est quod in his quae cognitione carent, quamvis pertingant ad finem, non invenitur fruitio finis; sed solum in his quae cognitionem habent. Sed cognitio finis est duplex, perfecta, et imperfecta. Perfecta quidem, qua non solum cognoscitur id quod est finis et bonum, sed universalis ratio finis et boni, et talis cognitio est solius rationalis naturae. Imperfecta autem cognitio est qua cognoscitur particulariter finis et bonum, et talis cognitio est in brutis animalibus. Quorum etiam virtutes appetitivae non sunt imperantes libere; sed secundum naturalem instinctum ad ea quae apprehenduntur, moventur. Unde rationali naturae convenit fruitio secundum rationem perfectam, brutis autem animalibus secundum rationem imperfectam, aliis autem creaturis nullo modo.

Iª-IIae q. 11 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de fruitione perfecta.

Iª-IIae q. 11 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod non oportet quod fruitio sit ultimi finis simpliciter, sed eius quod habetur ab unoquoque pro ultimo fine.

Iª-IIae q. 11 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod appetitus sensitivus consequitur aliquam cognitionem, non autem appetitus naturalis, praecipue prout est in his quae cognitione carent.

Iª-IIae q. 11 a. 2 ad 4

Ad quartum dicendum, quod Augustinus ibi loquitur de fruitione imperfecta. Quod ex ipso modo loquendi apparet, dicit enim quod frui non adeo absurde existimantur et bestiae, scilicet sicut uti absurdissime dicerentur.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Das Genießen ist der vernünftigen Kreatur in vollendeter weise eigen, den Tieren in unvollendeter.

a) Dagegen scheinen die Menschen allein genießen zu können. Denn: I. Augustin (I. de doct. ch. 3. et 22.) schreibt: „Wir sind Menschen, die wir genießen und gebrauchen.“ II. Das Genießen berücksichtigt nur den letzten Zweck, zu dem die Tiere nicht gelangen. III. Wie das sinnliche Begehrvermögen unter dem vernünftigen steht, so das rein natürliche unter dem sinnlichen. Gehört also das Genießen dem sinnlichen Begehrvermögen an, so könnte es in gleicher Weise auch der rein natürlichen Hinneigung angehören, was falsch ist. IV. Auf der anderen Seite sagt Augustin (83. Qq. 30.): „Es ist durchaus nicht absurd zu meinen, daß auch die Tiere sich am Genusse von Speise und dergleichen körperlichen Genüssen.erfreuen.“

b) Ich antworte: Aus dem Vorgesagten ergiebt sich, daß Genießen nicht die Thätigkeit jenes Vermögens ist, welches als das ausführende den Zweck erfaßt, sondern jenes anderen, das diese Ausführung anbefiehlt. Denn das Genießen geht das Begehrungsvermögen an. In den aller Kenntnis ermangelnden Dingen nun wird wohl ein Vermögen oder eine Kraft gefunden, welche den vorliegenden Zweck als eine ausführende erreicht, wie das Schwere nach der Tiefe zu fällt. Ein Vermögen aber, welches befiehlt oder es auflegt, den Zweck zu erfassen, besteht nicht innerhalb dieser Dinge; ein solches ist vielmehr in einer höheren Natur, welche durch ihr Gebot die ganze betreffende Natur in ähnlicher Weise in Thätigkeit setzt oder bewegt, wie in den mit Erkenntniskraft ausgestatteten Wesen die Begehrkraft alle anderen Vermögen und Kräfte zu deren Thätigkeit hin bewegt.Also findet sich ein Genießen zuvörderst nur in den mit Erkenntniskraft ausgestatteten Wesen, wenn auch die erkenntnislosen Wesen zu ihrem Zwecke ebenfalls gelangen. Die Erkenntnis des Zweckes aber ist eine doppelte: eine vollkommene, die nicht nur erkennt das, was ein Gut oder was Zweck ist, sondern auch den allgemeinen Grund dafür, daß etwas ein Gut oder Zweck sei; — und eine solche Kenntnis ist nur der vernünftigen Kreatur eigen. Dann giebt es eine unvollkommene Kenntnis, welche nur auf ein besonderes, beschränktes Gut sich richtet; — und eine solche Kenntnis ist auch den Tieren eigen, in denen zugleich die begehrenden Kräfte nicht mit Freiheit befehlen, sondern kraft natürlichen Antriebes oder Instinktes zu dem hinbewegt werden, was sie erfassen. Ein vollkommenes Genießen kommt daher nur der vernünftigen Kreatur zu; ein unvollkommenes auch den Tieren.

c) I und IV erledigen sich gemäß dem vollkommenen und unvollkommenen Genießen; in I spricht Augustin vom ersten; in IV vom unvollkommenen, weshalb da auch steht: „es ist nicht adeo absurdum,“ nämlich von den Tieren das Genießen auszusagen, wie es absurd wäre, ihnen ein„Gebrauchen“, ein uti, ein Beziehen des einen Dinges zum anderen wie des Mittels zum Zwecke zuzuschreiben. II. Genießen braucht nicht so im allgemeinen immer den letzten Zweck zu betreffen; sondern das, was von einem jeden Wesen als letzter Zweck betrachtet wird. III. Die sinnliche Begehrkraft folgt einer gewissen Kenntnis; nicht aber die rein natürliche Hinneigung, zumal in den der Erkenntnis baren Dingen.